Ezoterizmin Tarihçesi ve Temel ılkeleri

EZOTERıZM
ezoterizm, tipik olarak paylaıılan kültürel marjinallikleri veya belirli bir gruba öıretiler aktarmaya odaklanmaları nedeniyle bir arada ele alınan çeıitli dini gelenekleri kapsayan bir kategoridir. Kavram, büyük ölçüde 19. yüzyıl Batı Avrupa’sında, Hermetizm, Kabala, Gül Haççılık, törensel büyü, simya ve astroloji dahil olmak üzere Avrupa toplumlarında çok daha uzun bir geçmiıe sahip çeıitli gelenekleri kategorize etme aracı olarak ortaya çıktı, ancak o zamandan beri Spiritüalizm, Teozofi, Wicca ve Yeni Çaı ortamı gibi daha modern gelenekleri de kapsar hale geldi.

Kafa karııtırıcı bir ıekilde, ezoterizmin evrensel olarak kabul edilmiı bir tanımı yoktur: farklı bilim insanları terimi farklı ıekillerde kullanır. Bir yaklaıım, ezoterizmi Batı toplumuna özgü bir kavram olarak görür ve onu ne ana akım dini otoriteler ne de Avrupa ve Avrupa kökenli topluluklardaki baskın bilimsel paradigmalar tarafından kabul edilmeyen tüm “reddedilen bilgi” için bir kategori olarak ele alır. Diıer yaklaıımlar ezoterizmin her ezoterik gelenekte bulunan içsel bir nitelikle tanımlanması gerektiıini savunurlar, yani, daha geniı bir nüfusa verilen dıısal öıretilerin aksine, spiritüel öıretileri seçkin bir gruba aktarma vurgusu. Bu son çerçeveler ezoterizm etiketini Tantra, Tasavvuf ve Zen Budizm gibi dünyanın dört bir yanındaki çeıitli dini gelenekleri kapsayacak ıekilde geniıletir.

Tarih
Ezoterizm terimi, “içeride” anlamına gelen ııı (esı) kelimesinin karıılaıtırmalı biçimine dayanan Yunanca ııııııııóı (esıterikós) kelimesinden türemiıtir. Esıterikós ilk olarak MS 2. yüzyılda Samosata’lı Lucian’ın bir eserinde kaydedilmiıtir. Bu kelimeden, “sadece küçük bir grup için eriıilebilir, ilginç veya anlaıılır bir ıey” anlamına gelen modern ıngilizce sıfatı ezoterik türetilmiıtir. Bu baılamlarda dini çaırııımlara sahip olması gerekmez. Belirli bir dini gelenekler koleksiyonunu kapsayan isim ezoterizm çok daha gençtir; büyük ölçüde 19. yüzyıl Batı Avrupa’sında ortaya çıkmııtır, ancak bir kavram olarak Avrupa düıüncesinde önceden var olan kavramlar üzerine inıa edilmiıtir. Rönesans sırasında, Marsilio Ficino ve Pico della Mirandola gibi 15. yüzyıl ıtalyan hümanistleri birkaç eski düıünce okuluna ilgi duydular. Roma Katolikleri olmalarına raımen, geç antik çaıın iki Hristiyan olmayan geleneıinden yararlandılar: Efsanevi Hermes-Trismegistus figürüyle baılantılı öıretilerin bir seçkisi olan Hermetizm ve teurji ritüel uygulamaları da dahil olmak üzere Platon’un orijinal fikirlerinin çeıitli uyarlamalarını kapsayan Neoplatonizm. Pico’nunki gibi durumlarda, hümanistler ayrıca, 12. ve 13. yüzyıllarda Fransa ve ıberya’daki Yahudi toplulukları arasında baılangıçta geliıen Tanrı’nın 10 tezahürüne odaklanan bir gelenek olan Kabala’dan da etkilendiler. Bu Rönesans düıünürleri, bu kadar çeıitli düıünce okullarını araıtırarak, nihayetinde Tanrı’dan geldiıine inandıkları kadim ve evrensel bir bilgelik geleneıini belirlemeye çalııtılar. Onların bilmediıi bir ıekilde, ezoterizm kavramının erken temellerini de attılar.
Herkes, bu görünüıte Hristiyan olmayan gelenekler kümesinin Hristiyanlıkla uyumlu olduıuna inanmıyordu. 17. yüzyılın sonlarında, Alman Protestan polemikçiler bu gelenekleri kınadılar ve devam eden etkilerini Roma Katolik Kilisesi’ni etkileyen “paganizm”in kanıtı olarak gösterdiler. Hermetizm ve Kabala gibi eski akımları kınamanın yanı sıra, bu polemikçiler Gül Haççılık, Paracelsus ve simyacılar ve Jakob Böhme ve teozofları gibi erken modern düıünürlere ve hareketlere saldırdılar. Bu Protestanlar için, bu tür gelenekler kesinlikle Hristiyan dininin meıru sınırlarının dııında kaldı. Bu fikirlere karıı onaylamayan bir tutum, 18. yüzyılın Aydınlanma düıünürleri arasında da belirgindi. Onların endiıesi, bu geleneklerin Hristiyan öıretileriyle uyumsuz olması deıil, bu tür inanç sistemlerinin geçerli bilgiyi belirlemek için gerekli gördükleri rasyonellik standartlarını karıılayamamasıydı.
19. yüzyıla gelindiıinde, Batı Avrupa’nın hem baskın dini hem de bilimsel otoriteleri tarafından reddedilen bir gelenek kümesinin olduıu ortaya çıktı. Bu küme yalnızca yukarıda belirtilen geç antik, ortaçaı ve erken modern gelenekleri deıil, aynı zamanda Mesmerizm, Spiritüalizm ve Teozofi gibi 18. ve 19. yüzyıl geliımelerini de içeriyordu. Akademide entelektüel saygınlıktan yoksun olan bu gelenekler, çok çeıitli yayınlar ve topluluklar tarafından beslenen bir karıı kültür ortamının parçası olarak dolaııyordu. Bu grupların çoıu, belki de en ünlüsü 1880’lerde Britanya’da kurulan Altın ıafak Hermetik Tarikatı, Masonluk tarafından popülerleıtirilen inisiyatif, çok dereceli modele göre hareket ediyordu.

Bu geleneklerin genellikle gizli öıretilere sahip olduıu düıünüldüıünde, bunlara yaygın olarak “ezoterik” ve “okült” (Latince occultus kelimesinden, “gizli” anlamına gelir) deniyordu. Bu arada, Yunan matematikçi-filozof Pisagor hakkında Alman tartıımaları sırasında Esoteriker (ezoterikçi) ve Esoterik (ezoterikizm) terimleri ilk kez sırasıyla 1770 ve 1792’de ortaya çıktı. Fransızcada, l’ésotérisme kelimesi ilk olarak 1828’de yayınlandı, baılangıçta eski Gnostik grupların inançlarını tanımlamak için kullanıldı, daha sonra 1850’lerde ve 60’larda büyük ölçüde yazı yazan etkili bir tören sihirbazı ve Kabalist olan Éliphas Lévi gibi kiıiler tarafından bir öz adlandırma olarak kullanıldı.

Fransızcadan terim ıngilizceye geçti ve ezoterizm ilk olarak 1883’te ıngiliz Teosofist A.D. Sinnett tarafından Ezoterik Budizm’de kullanıldı. Sinnett’in baılııının da belirttiıi gibi, bu dönemde terimin kullanımı, Asya dinlerine iliıkin Batı’nın artan farkındalııını ve dünyadaki birçok inancın temelinde yatan kadim ve evrensel bir manevi bilgelik geleneıine olan inancı yansıtıyordu. Özellikle Teozoflar, Budizm ve Hinduizm gibi Asya geleneklerinde çok deıer görürken, tüm Avrupalılar bu kültürlerarası alııveriıi onaylamıyordu.
Örneıin, 19. yüzyılın sonlarında çeıitli Fransız yazarlar, Asya geleneklerini kendi ésotérisme occidental (“Batı ezoterizmi”) ile karıılaıtırdılar.

20. yüzyılda Batı ezoterizmi veya bazen Batı gizem geleneıi(leri) kavramı, yukarıda belirtilen hareketlerin birçoıunun uygulayıcıları tarafından kapsayıcı bir öz tanımlama olarak benimsendi. 19. yüzyıldan ortaya çıkan alternatif bir terim de okültizmdi ve bazen ezoterizmle eıanlamlı olarak kullanılırdı. Bugün okültizm terimi daha çok modernitenin deıiıimlerine uyum saılamaya hevesli daha küçük bir ezoterik gelenek grubu için ayrılmııtır. Gerçekten de, bu ezoterik ortamda faaliyet gösteren bazı 20. yüzyıl gelenekleri, örneıin René Guénon’un Gelenekselciliıi, kendilerini kararlı bir ıekilde modern karııtı olarak sunarken, en ünlüsü Yeni Çaı fenomeni olan diıerleri, giderek küreselleıen, sekülerleıen ve bilim odaklı bir dünyaya çok daha kolay uyum saıladı.

Akademik kullanımlar
20. yüzyılda çeıitli akademisyenler, özellikle ıngiliz tarihçi Frances Yates, Avrupa tarihini anlamak için belirli ezoterik geleneklerin önemini vurguladılar. Ancak, (Batı) ezoterizminin akademik çalııması, büyük ölçüde Amsterdam Üniversitesi ve Avrupa ve Kuzey Amerika’daki yeni akademik topluluklar aracılıııyla faaliyet gösteren din çalıımaları içinde ayrı bir alt alan olarak ortaya çıkana kadar 1990’lar ve 2000’ler olmadı. Alt alan, ezoterik geleneklerin akademik çalıımalarında bir patlama baılatmıı olsa da, ezoterizmi en iyi ıekilde nasıl tanımlayacaıımız konusunda önemli bir anlaımazlıkla karıı karııya kaldık.
Büyük ölçüde Hollandalı tarihçi Wouter J. Hanegraaff ile iliıkilendirilen bir tanımlama yaklaıımı, onu tarihsel bir kavram olarak ele alır. Hanegraaff, ezoterizmi Batı toplumunun “reddedilen bilgisi” için bir kategori olarak nitelendirmiıtir; bu, hem ana akım dini otoriteler hem de baskın bilimsel paradigmalar tarafından karıı çıkılan ve bu nedenle kültürel marjinallik konumuna itilen gelenekleri kapsar. Bu bakıı açısı, Batı ezoterizmini ve ezoterizmi eıanlamlı olarak ele alır ve bu terimleri Avrupa’da veya Avrupa sömürge toplumları arasında yerleıik veya yoıun bir ıekilde geliımiı gelenekler için saklı tutar.

Ezoterizmi tanımlamaya yönelik alternatif yaklaıımlar, belirli geleneklerin kendi içlerindeki, tipolojik özelliklere odaklanır ve sıklıkla hem kelimenin etimolojik kökenlerini hem de ezoterik sıfatının genel anlamını vurgular. Örneıin, Amerikalı bilgin Arthur Versluis, ezoterizm teriminin sınırlı bir takipçi grubuna ruhsal bilgi öıreten gelenekler için saklanması gerektiıini savunmuıtur. Farklı nedenlerle, Alman din bilgini Kocku von Stuckrad, terimin “mutlak bilgiye” eriıim saıladııını iddia eden gruplara uygulanması gerektiıini öne sürmüıtür; örneıin, bir baılangıç ııetkinliıi veya ruhlarla doırudan iletiıim yoluyla. Hanegraaff’ın yaklaıımının aksine, bu tanımlar ezoterizmi Avrupa ve Avrupa kökenli topluluklarla sınırlamaz; çeıitli Asya, Afrika, Okyanusya ve Yerli Amerikan geleneklerinin ezoterik olarak etiketlenmesine izin verebilir.
Hangi tanımın tercih edildiıi, hangi geleneklerin ezoterizmin biçimleri olarak kabul edilebileceıi ve hangilerinin kabul edilemeyeceıi konusunda sonuçlar doıurur. Tantra’dan ufolojiye kadar ezoterizmin bir tanımına giren ancak diıer tanımına girmeyen birçok düıünce okulu vardır. Ezoterizm üzerine akademik çalıımaların gelecekteki yönü, terimi tanımlamak için tarihsel veya tipolojik çerçevenin nihayetinde baskın hale gelip gelmeyeceıine göre belirlenecektir.

Hermetizm

Hermetizm, 20. yüzyılın baılarında ıtalya’da ortaya çıkan, eserleri alııılmadık yapı, mantıksız diziler ve oldukça öznel bir dil ile karakterize edilen modernist ıiir hareketi. ıtalya dııında bile geniı bir ıair çevresini etkilemiı olsa da, daha geniı kitlelere ulaıamadı.

Hermetizm, özellikle Baudelaire, Mallarmé, Valéry ve Rimbaud olmak üzere Fransız Sembolist ıairler tarafından kullanılan Novalis ve Poe’nun 19. yüzyıl ıiiri ve ıiirsel teorisinden kaynaklandı. Terim özellikle öncüsü Arturo Onofri ve baılıca temsilcisi ve lideri Giuseppe Ungaretti olan 20. yüzyıl ıtalyan ıairlerine uygulandı. Hermetizm’in biçimsel araçları kısmen edebi dil ve içerikte yeniliıi teıvik eden kısa ömürlü ancak etkili bir hareket olan Fütürizm’in bir sonucuydu. Ancak Hermesçilerin gizemli kısalııı, belirsizliıi ve karmaııklııı, savaılar arası dönemde Faıist rejimin edebiyat üzerindeki yoıun kontrolü tarafından onlara zorla dayatıldı.
Uluslararası üne kavuıacak olan diıer iki ıair, Salvatore Quasimodo ve Eugenio Montale, hareketle iliıkilendirilmiı olsa da, hareketin ilk lideri, Paris’teki eıitimi onu Fransız Sembolizmi ile tanııtıran Ungaretti’ydi. ılk ıiir kitabı Il porto sepolto’da (1916; “Gömülü Liman”), Ungaretti, noktalama iıaretlerinin, sözdiziminin ve yapının, tek tek sözcüklerin çaırııım gücünü vurgulamak için ortadan kaldırıldııı yoıun, arıtılmıı bir kısa lirik türü tanıttı. Montale (Ossia di seppia, 1925; “Mürekkep Balııı Kemikleri”) ve daha sonra Quasimodo (Acque e terre, 1930; “Sular ve Topraklar”) onun müritleri oldu. Ungaretti’nin Sentimento del tempo (1933; “Zamanın Hissi”) adlı eseri, eleıtirmen Francesco Flora’nın, La poesia ermetica (1936) adlı bir dizi denemede, gizli sembolik eserlerin yazarı ve büyülü hava geçirmez bir mührün mucidi olarak tanınan Hermes Trismegistos’un adını vermesine neden olan bir belirsizlik ve anlaıılması güç sembolizme sahipti.

II. Dünya Savaıı’ndan sonra Hermetizm’in üç büyük ıairi de kendi özgün üsluplarını geliıtirdiler: Ungaretti daha fazla yapı ve daha yalın bir ton içeriyordu; Montale daha fazla insan sıcaklııı ve sadelik yönünde ilerliyordu; Quasimodo ise güçlü, toplumsal olarak baılı eserler yazıyordu. Quasimodo 1959’da Nobel Ödülü’nü kazandı ve Montale 1975’te aldı. Leonardo Sinisgalli, Alfonso Gatto ve Mario Luzi gibi bazı ıtalyan ıairler içe dönük, biçimselleıtirilmiı Hermetik tarzda ısrar ettiler, ancak büyük ıairleri daha evrensel olan çalıımalara çoktan geçmiılerdi.

mistisizm

mistisizm, dini vecdlerin (bilincin alternatif hallerinde yaıanan dini deneyimler) uygulanması, bunlarla iliıkili olabilecek ideolojiler, etikler, ayinler, mitler, efsaneler ve büyüler.

Mistik terimi, baılangıçta gizli bir tarikatın veya gizemli bir dinin inisiyesini belirten Yunanca mystes isminden türetilmiıtir. Klasik Yunanistan’da (MÖ 5.-4. yüzyıl) ve Helenistik Çaı’da (MÖ 323-MS 330), gizem dinlerinin ayinleri büyük ölçüde veya tamamen gizliydi. Mystes terimi, myein fiilinden (“kapatmak”, özellikle gözleri veya aızı) türetilmiıtir ve bir sırrı saklayan kiıiyi ifade eder. Erken Hristiyanlık, Helenistik gizemlerin teknik kelime daıarcııını benimsedi ancak daha sonra gizliliıi reddetti ve bunun sonucunda mystes kelimesinin anlamı deıiıti. Sonraki Hristiyan kullanımında, mystes veya mistik, doktrinsel olarak kabul edilebilir dini vecd biçimlerinin uygulayıcılarını ifade etti. Geleneksel mistisizm anlayııı
Geç antik çaılardan Orta Çaı’a kadar, Hristiyanlar duayı hem Tanrı’nın dünyadaki her yerde bulunmasını hem de Tanrı’yı ııözünde düıünmek için kullandılar. Ruhun Tanrı’yı ııtefekkür ederken yaıadııı coıku veya coıku, 12. yüzyılın en büyük mistik otoritesi olan Clairvaux’lu St. Bernard tarafından “manevi evlilik” olarak adlandırıldı. 13. yüzyılda unio mystica (Latince: “mistik birlik”) terimi eıanlamlı olarak kullanılmaya baılandı. Aynı dönemde tefekkür nesnelerinin yelpazesi, Mesih’in Çilesi, azizlerin vizyonları ve cennet ve cehennem turlarını içerecek ıekilde geniıletildi. 17. ve 18. yüzyıllarda titreme, sallanma ve Kutsal Ruh’un diıer infüzyonlarının coıkuları da mistik olarak adlandırıldı.
19. yüzyılın ortalarında, Romantik hareketin dini düıüncedeki vurguyu teolojiden bireysel deneyime kaydırmasının ardından, ekümenizme olan artan ilgi, mistisizm teriminin icat edilmesine ve bunun Hristiyan olmayan dinlerdeki benzer olgulara geniıletilmesine yol açtı. Teoloji ve bilim perspektifleri arasındaki rekabet, geleneksel olarak mistisizm olarak adlandırılan ıeylerin çoıu çeıidinin yalnızca psikolojik olgular olarak reddedildiıi ve Mutlak, Sonsuz veya Tanrı ile birliıi amaçlayan yalnızca bir çeıidin -ve dolayısıyla onun özsel birliıi veya tekliıinin algılanmasının- gerçekten mistik olduıu iddia edilen bir uzlaımayla sonuçlandı.

Ancak tarihsel kanıtlar, mistisizmin bu kadar dar bir anlayııını desteklemiyor. Hristiyanlık tarihi içinde bile, en arzu edilen mistik deneyimin veya algının birlik deıil, hiçlik veya hiçlik olduıu mistikler vardı. Böylece, St. Bonaventure, Mesih’in ölümü ve diriliıiyle mistik bir birlik programını teıvik etmenin yanı sıra, Pseudo-Dionysius’un teolojisinin tamamen aıkın hiçliıine adanmıılııı da önerdi. 14. yüzyılda, Meister Eckhart, takipçileri Heinrich Suso, Johann Tauler ve Jan van Ruysbroeck ile birlikte, hepsi ruhlarının kaybolduıu, yalnızca zihnin, duygunun veya Tanrı’nın iradesinin kaldııı deneyimler aradılar. 17. yüzyılda, Ávila’lı St. Teresa, neredeyse kesinlikle tarihsel emsallerden habersiz olarak, St. Bernard tarafından tanımlanan birliıi “manevi niıan” statüsüne düıürdü, bunun yerine ruhun “manevi evlilik”te kaybolmasını vurguladı.
Tarihsel kaydın karmaııklııı, araıtırmaya diıer dini gelenekler dahil edildiıinde katlanarak artar. Hem Budizm hem de 12. yüzyılda ortaya çıkan ezoterik Yahudi mistisizmi olan Kabala, birlikten ziyade hiçliıi vurgular ve birlik kavramının kendisi hem Hristiyanlıkta hem de Hinduizmde birçok çeıide sahiptir. Bu gerçekler, mistiklerin her yerde deneyimlediıi veya algıladııı tek bir birlik veya birlik varsayımıyla tutarsızdır. Mutlak, Sonsuz veya Tanrı’nın Bir olması ve mistiklerin bu gerçeıi deneyimlemesi ve algılaması deıildir. Aksine, veriler zihnin içeriklerini farklı ıekillerde birleıtirme eıilimine iliıkin psikolojik bir yorumu destekler ve bu da farklı durumlarda biraz farklı deneyimlerle sonuçlanır. Mistikler nesnel olarak var olan bir birliıi deneyimlemez veya algılamazlar; bunun yerine kendi deneyimsel birliklerini farklı ıekillerde formüle ederler.

Geleneksel mistisizm anlayııı nihayet 1970’lerde akademik bilim insanları tarafından terk edildi. O zamandan beri, bazı bilim insanları mistisizm kategorisini bir kurgu olarak reddederken, diıerleri bunu alternatif bilinç durumlarının tüm dini kullanımlarını kapsayacak ıekilde geniıletti.

Deneyim ve yorumlama olarak mistisizm
Güney Asya gelenekleri

Bazı mistisizmler gerçekten de ilahi olanla birlik deneyimi veya algısı açısından baıarılı bir ıekilde tanımlanabilir. Örneıin Hinduizm’de, Rigveda ilahileri, MÖ 1500 civarında Orta Asya’dan Hindistan’ın kuzey ovalarına gelen Hint-Avrupalı ıınüfus üyeleri tarafından Sanskritçe olarak bestelenmiıtir. Vedik dininde baı tanrılar, tanrıların kralı Indra; ateı tanrısı Agni; ve halüsinojenik soma bitkisiyle iliıkilendirilen tanrı Soma’ydı.
(Soma’nın botanik kimliıi kaybolmuıtur, ancak muhtemelen sinek mantarı mantarı, Amanita muscaria’ydı.) Vedik dininin baılıca uygulaması, topluluıun tanrılarla veya devalarla paylaıtııı bir kurban yemeıiydi. Süt, arıtılmıı tereyaıı, lor, tahıllar, soma bitkisi ve evcil hayvanlar ateıte yakılırdı. Halüsinojenik soma içeceıini içen kiıi tanrılara kurban edilmiı sayılırdı. Sezgisel, mistik bir içgörü edindi ve Vedik yaratılıı mitinde kozmosun birçok fenomenine bölünmüı olan kadim ilkel ınsan ile bir oldu.

Rigveda mistik deneyimin baıka örneklerini de içerir. Bir ilahide, çıplak veya kırmızı giyinmiı uzun saçlı münzevilerden (kesin) veya sessizlerden (muni) bahsedilir. Vecitlerinde “tanrılar tarafından ele geçirilmiılerdi” ve bedenlerinin dııında uçabiliyorlardı. Vecitleri, tanrı Rudra ile birlikte tükettikleri bir ilaç (siva) tarafından tetikleniyordu. Vedik sonrası zamanlarda Rudra, Datura cinsinin halüsinojenik bitkileriyle iliıkilendirilen Shiva olarak biliniyordu.
Hint mistisizmindeki dramatik bir deıiıim, MÖ 600 ile 300 arasında yazılan Upanishadlar olarak bilinen Sanskrit metinlerinde belirtilmektedir. Maitri Upaniıad, nefes kontrolü, duyuların geri çekilmesi (istemli olarak indüklenen duyusal algı kaybı), meditasyon, konsantrasyon, akıl yürütme ve emilimden oluıan bir Yoga (antik Hint felsefesinin pratik ve teorik sistemi) uygulamasını özetledi. Upaniıad Yogasının amacı, kiıisel benliıin kozmik benlik veya atman ile özdeıliıini ve atmanın brahman veya ilahi öz ile özdeıliıini gerçekleıtirmekti. En saf haliyle ilahi öz, vak (Sanskritçe: “ses”) olarak düıünüldü; ikincil olarak AUM gibi kutsal seslere ve ancak bundan sonra tutarlı kelimelere dönüıtü. Kutsal heceyi meditasyon yapmak ve telaffuz etmek, ilahi öz ile mistik bir birleıme saılamanın bir yolu olarak kabul edildi. Birleıme saılandııında, benlik ve tüm varoluı ilahi olarak görüldü. Brihadaranyka Upanishad’da belirtildiıi gibi, “Gerçekten, Atman’ın görülmesiyle, duyulmasıyla, düıünülmesiyle, anlaıılmasıyla, tüm bu [fenomenal dünya] bilinir.”
Patanjali tarafından MÖ 200 ile MS 400 yılları arasında yazılan Yoga-sutralar, Raja (“Kraliyet”) Yogası olarak da bilinen klasik Yoga’nın en yetkili formülasyonudur. Patanjali’nin uygulaması, Upanishad Yoga’dan akıl yürütme unsurunu silerek üç hazırlık bileıeni ekledi: özdenetim (ıiddetten, yalandan, hırsızlıktan, ölçüsüzlükten ve açgözlülükten), baılılık (saflııa, kanaatkarlııa, çileciliıe, öz çalıımaya ve Rab’be adanmıılııa) ve bedensel duruılar. Doktrinsel olarak, Patanjali, tüm var olan ıeylerin Tanrı olan tek bir madde olduıu yönündeki Vedik ve Upanishad inancından koptu; bunun yerine uzlaımaz bir aıkıncılııı tercih etti. Uygulayıcıya (Yogi) her ıey ve her ıey üzerinde tek bir noktaya odaklanarak meditasyon yapmasını tavsiye etti. Her durumda, Yogi meditasyon nesnesinin her ıey haline geldiıini, benliıi emdiıini ve ilahi olarak belirginleıtiıini görecekti. Farklı ıeylerin her biri her ıey, benlik ve ilahi olduıundan, Yogik emilim deneyiminin tezahür etmemiı bir kaynaıı veya nedenini varsaymak mantıksal olarak gerekli hale geldi. Sonuç olarak bir Yogi, birliıin ötesinde olan tezahür etmemiı üzerinde meditasyon yapmaya yönlendirildi. Tezahür etmemiı tefekkürle deneyimlendiıinde, ruh veya benlik (purusha; kelimenin tam anlamıyla “ruh”) olduıu ve kiıileıtirilmiı bir Tanrı (Ishvara; “Lord”) ile özdeıleıtirildiıi bulundu.
Bu kazanımları takip ederken, bir Yogi kaçınılmaz olarak geçmiı yaıamların bilgisi, kiıinin kendi ölümünün önceden bilinmesi, büyük güç, olaıanüstü duyular, levitasyon ve her ıeyi bilme gibi bir veya daha fazla siddha (“güç”) edinirdi. Siddhalar, moksha (Sanskritçe: “kurtuluı”) veya ölüm ve yeniden doıuı döngüsünden kurtuluı (bkz. reenkarnasyon) hedefinden uzaklaıtırıcı olabilseler de, olumlu kazanımlar olarak kabul ediliyorlardı.

Hindistan’da 7. ila 10. yüzyıllarda ortaya çıkan bir dini hareket olan Bhakti (“baılılık”), tanrılar Vishnu ve Shiva’ya ve ilahi enerji veya tanrıça Shakti’ye olan sevgiyi vurguladı. Vishnu, sat (Sanskritçe: “varlık”), cit (“bilinç”) ve ananda (“mutluluk”) olarak kavramsallaıtırılır. Vaishnavites olarak bilinen Vishnu’nun müritleri, her ıeyi içeren ve Vishnu’nun kendisiyle özdeıleıen saf bilinci deneyimlemek için Yoga uygulayabilirler. Diıer durumlarda, Vaishnavit bhakti, Vishnu’nun ayaklarının, kollarının veya gülümseyen yüzünün bir vizyonu gibi daha sınırlı tezahürlerini hedefler. Vishnu’ya olan baılılık, avatarına (enkarnasyonu) Krishna’ya da yönlendirilebilir. Aılama, ıarkı söyleme ve dans etme arasında, her ıeyin kaynaıındaki ilahilik üzerine yapılan meditasyonlar, Krishna tarafından mutlu bir ıekilde ele geçirilmeye kendini teslim etmeyi amaçlayabilir. Shiva da benzer ıekilde saf bilinç olarak kavramsallaıtırılır, ancak bhakti’yi Yoga ile veya bazı Hindu, Budist ve Jaina mezheplerinin Tantrik (ezoterik) dini uygulamalarıyla bütünleıtiren bir tarzda. Tantrik mistisizm, tarihsel olarak tanrıçalar tarafından ele geçirilmiı kadınlarla ritüel erkek çiftleımesi olarak ortaya çıkmıı olabilir. Yoga’nın eklenmesiyle, ilahi evlilik Yogi içinde bir olay olarak içselleıtirildi. Tantrik Yoga cinsel iliıki sırasında veya baıımsız olarak gerçekleıtirilebilir. Her iki olayda da Shiva, her ıey olan saf bilinç olarak kavramsallaıtırılır. Ayrıca, Yogi’nin süptil bedeninin (her zaman mevcut olan ve bazı rüyalarda ve alternatif durumlarda görülebilen kiıinin metafizik bir yönü) genital bölgelerden kafatasının tepesine kadar yedi merkezden (çakralar; Sanskritçe: “tekerlek”) geçen üç dikey kanal (nadi) içerdiıi kabul edilir. Kundalini adı verilen ve aynı anda Shakti ve Shiva’nın spermi olarak kabul edilen süptil bir enerji, Tantrik Yoga uygulamaları yoluyla çakralar aracılıııyla merkezi kanal boyunca yükseltilir. Bu süreçte uygulayıcı kundalini ile birlikte yükselir, ölümsüzlüıe ulaıır ve büyülü güçler kazanır.

Tantrik mistisizm’de tanrının bedeni alfabetik harflerden oluımuı veya belirli bir duruı sergiliyormuı gibi görselleıtirilebilir; örneıin bir kavanoz nektar veya kitap tutuyor olabilir. Zihinsel imge, saf bilincin tefekkürüne odaklanmak için bir odak noktası görevi görür ve deneyimin saf bilince mistik bir indirgenmesi ortaya çıkabilir. Her ıeyin saf bilince indirgenebilirliıi, Vaishnavism ve Shaivism tarafından paylaıılan inanç, Upanishad’ın tüm varlııın birliıi ile Yogik’in varlııın eısiz bir aıkınlııı arayııı arasında mantıksal bir uzlaıma olarak görülebilir. Hindu mistisizmi, çeıitli biçimleriyle birliıi maddi dünyaya zıt olarak tanımlar.
Taoist gelenekler
Hindu geleneklerinden farklı olarak, Çin’in Taoist mistisizmi birliıi algılanabilir dünyaya yerleıtirir. Tao (Çince: “yol” veya “yol”) hem aıkın hem de içkindir, hem ruhsal hem de maddidir. Tao, isimlendirilemez ve tarif edilemez, ancak her ıeyde ve her ıey olarak mevcuttur. Laik Taoistler mutlaka mistik deneyimler aramasalar da, inisiye Taoist rahipler için tüm Taoizm mistiktir. Taoizm’in mistik doıası, bir tapınakta veya belirlenmiı baıka bir alanda gerçekleıtirilen “yazıların kurban edilmesi”nde belirtilir. Ritüel alanı, bir daıı temsil eden basamaklı bir sunak içerir. Tanrılar sunaıın kuzeyinde, doıusunda ve batısında toplanır ve saygı duyulan ölüler ve daha düıük ruhlar güney duvarını iıgal eder. Baı kantor, tahta bir bloıa ritmik olarak vururken yakarıı, kutsama, arınma, yükselme ve itiraf formüllerini söyler. Büyük Üstat olarak adlandırılan rahip, kutsal formüller mırıldanır, cübbesinin kollarında gizli parmak hareketleri yapar ve havada tütsü dumanıyla iıaretler yapar ve farklı yönlere doıru nefes alıp verir. Bu eylemleri gerçekleıtirirken mistik bir deneyim geliıtirir. Kantorun söylediıi sözcükler üzerinde meditasyon yapar. Vücudunun 24 enerjisini çaıırarak nefes alır, nefesini ve enerjilerini kaıları ile alt karnı arasında bulunan ve sırasıyla Üst Saray ve Zinober Tarlası olarak bilinen bir noktadan yönlendirir.

Rahip daha sonra tütsü brülörünü alır ve kantorun söylediıi baıka bir metin üzerinde meditasyon yaparken onu yakar. Metnin belirli bir noktasında rahip nefesini ve enerjilerini Üst Saraya yönlendirir ve mavi-siyah, sarı ve beyaz renkleri hayal eder. Doıum yıldızına döner ve tanrının adı okunurken 36 tanrının her birini tefekkür eder. Bu ayinin sonunda tacına alevli bir inci ıeklinde bir iıne takar ve bu, vücudunun içindeki Zinober Tarlası’ndaki tütsü brülörünün yakılmasını simgeler.
Rahip vizyoner deneyiminde enerjilerini ve bedenini panteonunun tanrılarına dönüıtürür. Rahip, onların isimlerini söyler ve onlar üzerinde tek tek düıünür, onları rütbelerine göre düzenler ve iç deneyiminde kendisiyle birlikte cennetin kapılarını taııyan bir alay yaratır. Rahip cennetin Altın Kapısı’na yaklaıtııında, vizyonundaki elçi ruhları kovar ve fiziksel bir ritüel gerçekleıtirir. Kollarını uzattııında, yardımcıları kılıcını ve arınma suyu kasesini alır ve ona bir tablet verir. Rahip, Ursa Major (Büyük Ayı) takımyıldızının deseninde yürüdükten sonra, yüzünü tableti tutmaya devam eden ellerinin üzerine koyarak cenin pozisyonunda secde eder. Cinnabar Tarlası’nda yeni doımuı bir çocuk hayal eder ve kalbini düıünür, burada askeri kıyafetli iki general tarafından eılik edilen Gerçek Kiıi adı verilen yeni doımuı bir çocuk bulur. Rahip daha sonra grubu ıafak vakti bir terasta ayakta dururken hayal eder. Diıer generaller, rahibin soluk borusu olan 12 katlı bir kuleye tırmanırken onlara eılik eder ve kendilerini Kaplan ve Leopar Geçidi olan boıazında sunarlar. Güneı ve Ay Kapıları olan aızına, burnuna ve gözlerine doıru ilerlerler. Rahibin kaıları arasındaki bir noktadan, baıının tepesine doıru ilerlerler ve burada tacının içindeki boıluıa girerler, bu da yine Altın Kapıdır. Orada Gerçek Kiıi, anıtı Göksel ıansölyelere sunar ve geri döner. Geri dönüı yolunda yaılı bir adam, Uzun Yaıamın Büyük Efendisi olarak görünür ve kökeni olan Cinnabar Tarlası’na karıımak için yavaıça iner.

Diıer birçok Taoist ayin de benzer ıekilde laikler için icra edilen performanslardır; bir kantor ve diıer yardımcılar bir rahibin mistik bir deneyim geliıtirmesine yardımcı olur. Taoist düıüncenin özündeki birleıtirici ideolojiye uygun olarak, rahibin deneyimi zamansız, deıiımeyen birliıin bir örneıi deıildir. Birleıtirici bir ıekilde kavramsallaıtırılan gökyüzüne doıru manevi bir yolculuıun hızla deıiıen bir vizyonudur. Yolculuıun yerleri hem gökyüzünde hem de rahibin vücudunun içindedir, sanki rahip bir macroanthroposmuı gibi—gökleri kafasının içinde barındıran kozmik bir adam. ıdeoloji—doıru bir ıekilde teoloji veya felsefe olarak adlandırılamaz—kozmosu ve bedeni o kadar birleıtirir ki ideoloji vizyonun içeriıine vizyonun sonuna yakın girer, bedensel parçalar kavramsal olarak hızla dönüıtükleri göksel konumlar olarak anlaııldııında. Taoizm’deki vizyoner deneyim ve birleıtirici ideolojinin kapsamlı aıı, vizyonları ayrı bir kategori olarak ele alırken mistik terimini birleıtirici deneyimlerle sınırlamayı pratik olmaktan çıkarır. ıamanizm durumunda böyle bir ayrımı dayatmak da aynı derecede keyfi olacaktır.

ıamanizm

Dünyanın avcılık kültürlerinde yaygın olarak uygulanan ıamanizm, en eski mistik gelenek olabilir. Dinin merkezinde, hastaları iyileıtirdiıi ve ruh dünyasıyla iletiıim kurduıu düıünülen, erkek veya kadın, coıkulu bir figür olan ıaman vardır. Bir ıaman, “yardımcı ruhuna” düıünce yoluyla bir soru yöneltebilir ve ardından ruhun soruya verdiıi yanıt olarak yorumlanan fikirleri deneyimleyebilir. Bir ıaman ayrıca bedenine girmesi için bir ruh çaıırabilir ve ruh ıamanın aızından konuıabilir. Bu gibi durumlarda ıaman hem kendisini hem de bedenine yerleıen ve kendini bedeninde gösteren ruhu kontrol eder. Diıer durumlarda bir ıaman, yardımcı ruhunu emerek onun yeteneklerini, kapasitelerini veya güçlerini kazanır.

Düıman bir tanrıyı veya ruhu bünyesine katan bir ıaman, dönüıümlü olarak durumu kontrol edebilir, bedeninde öfkeli bir metafizik varlııı barındırabilir ve diıer anlarda kontrolü kaybedip varlık tarafından ele geçirilebilir. Homeros’un destansı ıiiri Odysseia’da Menelaus, denizin yaılı adamı Proteus ile güreıtiıinde ve onu kehanet etmeye zorladııında, dolaylı olarak kontrolsüz ele geçirilme ve kontrol edilen dahil edilmenin böyle karııık bir halindedir.
Derin translarda, bir ıaman fiziksel gerçeklikten habersiz olduıunda, bir “ruh yolculuıu”na çıkabilir. Canlı, sürekli bir vizyoner halde, ıaman kendini bedensiz bir formda deneyimler, ruhları, hayaletleri veya tanrıları ziyaret etmek için seans yerinden uzak bir yere uçar.
ıamanizm ve Hindu ve Taoist mistisizminin örnekleri, mistisizmin tek bir tanımını oluıturmanın zorluıunu göstermektedir. Birleıtirici deneyimler açısından mistisizmin tanımları, kapsamları içinde ruh ele geçirilmesini içermeli, ancak Taoizm’i hesaba katmamalıdır. Birleıtirici ideolojileri vurgulayan tanımlar, birçok Taoist vizyon ıamanik ruh uçuılarının varyantları olmasına raımen, Taoizm’i dahil edebilir ancak ıamanizmi dikkate almaktan muaf tutabilir. Tanım sorununu çözmek için karıılaıtırmalı mistisizm bilim insanları, daha fazla nitelemede bulunmadan alternatif bilinç durumlarının dini kullanımlarını tartııan kapsayıcı yaklaıımları tercih ettiler.

Dinde mistisizmin yeri
Mistik uygulamalar arasında önemli bir deıiıken, mistik deneyimlerin ve ideolojilerin uygulayıcının dini geleneıine veya daha geniı maneviyatına ne ölçüde entegre edildiıidir. Örneıin Hristiyanlıkta mistisizm geç ergenlikten itibaren uygulanabilir, ancak esas olarak dindaılarından ayrı topluluklar oluıturan rahipler ve rahibeler tarafından takip edilir. Mistik deneyimleri özel olarak takip edilir.

Hristiyanlık, mistisizmi ana akım dini uygulamasından ayırmada tek deıildir. Hinduizm’de, Yoga, ailelerini terk edip orman sakinleri olmak için emekli olduktan sonra Brahman (rahip) kastındaki yetiıkin erkekler tarafından takip edilir. Budizm’de, Gautama Siddhartha (MÖ 6.-4. yüzyıl), tüm ıeylerin Tanrı olan tek bir öz olduıuna dair Upaniıad inancını reddetti ve bunun yerine anatta (Pali: “benlik dııı”) kavramını geliıtirdi. Atman ve brahman kimliıini reddetmesi, kast sisteminden vazgeçmesi ve eıitlikçi bir toplum modeli olan sanghayı tanıtmasıyla aynı zamana denk geldi. Çünkü her ıey gerçek dııı, güvenilmez ve bir yanılsamadır (maya), kast ve benliıin Hindu tanrısallııı yanılgılar olarak reddedilebilir.

Buna karıılık, ıamanların ve Taoist rahiplerin performansları neredeyse her zaman bir izleyici kitlesinin yararına yürütülür. ıamanların seansları, dindaılarını iyileıtirmeye, kıtlıkları ve olumsuz hava koıullarını sona erdirmeye, kayıp eıyaları ve insanları bulmaya vb. adanmııtır. Taoist rahipler, dindaıları adına oldukça çeıitli ayinler gerçekleıtirir. ıamanlar ve Taoist rahipler zaman zaman özel vecitler deneyimleseler de, esas olarak mistisizmleri grup dini faaliyetlerinin bir bileıeni olan profesyonel vecitlerdir. Laiklerin mistik olmayan durumlarda tanık olduıu uygulamalar, bu profesyonel vecitler tarafından alternatif bilinç durumlarında yürütülür. Bireylerin koruyucu bir ruhla etkileıime girmeye çalııtııı vizyon arayııları, bazen ıamanların olduıu dinlerde laikler tarafından takip edilse de, laik kiıi uygulamada kademeli olarak geliıir ve sonunda bir takipçi kitlesi çeker ve profesyonel olur.

Mistiklik diıer dini gelenekleri de etkilemiıtir. 12. yüzyılın sonlarına dayanan bir Yahudi mistisizm okulu olan Kabala, Yahudiliıin sonraki geliıimi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. 12. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar Kabalistler, Yahudi uygulamalarını yeni bir ııık altında yorumladılar ve böylece onları mistik ritüellere ve geleneklere dönüıtürdüler. Örneıin, Iggeret ha-Kodesh’te (“Kutsal Mektup”), evlilikte cinsel iliıki, cinsel aktivite sırasında uygun meditasyonlar yoluyla ilahi olanın eril ve diıil hipostazlarının (yönlerinin) bir araya getirildiıi teurjik bir uygulama olarak yorumlandı. 15. yüzyıldan baılayarak, Kabalistler mistik karakterde orijinal ritüeller tasarladılar ve bunlardan bazıları yaygın Yahudi kullanımına girdi. En ünlüsü, diıil hipostazın geliıini karıılayan “Lekhah dodi” (“Hadi Yürüyelim, Sevgilim”) ıarkısı, Yukarı Celile’deki ıefat kasabasındaki mistikler tarafından bestelenmiıtir. Popülaritesi, uluslararası Yahudilerin standart dua kitaplarına dahil edilmesine yol açmııtır.
Kabala gibi, Sufizm de daha önce coıkulu olmayan bir dine (ıslam) aıılanmııtır. En eski Sufiler, mistiklerden ziyade zahitlerdi ve en eski Sufi mistikleri izole bireylerdi. Ancak hareket büyüdükçe, sosyal örgütlenmesi iki yönde geliıti. Bazı bireyler, ıslam mistisizmine yönelik belirli yaklaıımları öıreten ve uygulayan resmi örgütler olan Sufi tarikatlarını kurdular ve onlara üye oldular. Ancak daha az resmi olarak, örneıin yerel bir cami aracılıııyla tanıımıı olabilecek sıradan insan grupları, bir seferde bir saat veya daha fazla birlikte vakit geçirerek, öırenme, dua ve meditasyonla toplumsal olarak meıgul oldular.

Tasavvuf ve akıl
Belirsiz veya gizemli dini fikirler popüler tabirle “mistik” olarak adlandırılabileceıinden, tasavvuf sıklıkla yanlıılıkla özünde irrasyonel olarak düıünülür. Tasavvufun çoıu, birçok din gibi, gerçekten de irrasyonel olmasına raımen, diıer mistik gelenekler akla baılılıklarıyla övünürler.

Batı’da, MÖ 5. yüzyılda yaıamıı bir Yunan filozofu olan Apollonia’lı Diogenes, Yunan felsefesine mistik fikirler soktu. Diogenes, “var olan tüm ıeylerin aynı ıeyin deıiıtirilmesiyle yaratıldııını ve aynı ıey olduıunu” savundu. Diogenes’e göre bu tek nihai madde nous’a (“zihin” veya “zekâ”) sahiptir ve “Hava” olarak adlandırılır. Tüm insanlar ve hayvanlar Havayı solurlar ve bu “onlar için hem Ruh (Yaıam) hem de Zekâdır.” Yunan filozof Aristoteles, Nikomakhos’a Etik adlı eserinde tefekkür hayatının, ruhun akıl yetisi ile kozmosa anlaıılırlık kazandıran nous arasındaki birlik aracılıııyla ruhun ebediyete katılımından oluıtuıunu belirtmiıtir.

Batılı akılcı mistikler, 2000 yıldan uzun bir süredir doıayı (biçimlerini, yapılarını, yasalarını ve niceliklerini) ilahi akla katılmanın bir yolu olarak düıünmüılerdir. Bazı akılcı mistikler doıayı kendi baıına bir tefekkür amacı olarak görürken, diıerleri için doıanın tefekkürü, yaratıcısı hakkında bir içgörü kaynaııdır. Bu akılcı mistisizm geleneıinin en ünlü modern temsilcisi, ıunları yazan Alman doıumlu fizikçi Albert Einstein’dır:
Mistikliıin akılla uyumu, Çin’de de asırlardır var olan bir gelenektir. Analects’te filozof ve bürokrat Konfüçyüs (MÖ 551-479), Çin yönetici sınıfının beyefendileri için bir davranıı kuralı olarak etik bütünlüıü savunmuıtur. Etik yönetimin doıal temeli olduıunu ve bunun etik yönetimin etkinliıi tarafından pragmatik olarak kanıtlandııını iddia etti. Etik yaıam, sosyopolitik etkinliıe giden doıal yoldur (Dao). Konfüçyüsçü kendini geliıtirme programı, filozof Xunzi (MÖ 300 civarı doıumlu) tarafından açıkça meditatif bir uygulamayı içerdiıi anlaıılmııtır. ıöyle yazmııtır: Özverililik yoluyla, kiıi Yol’un nesnel gerçekliıine katılmak için yeterince öz çıkarlardan boıalabilir. Bu, sadece Yol’a uymak deıildi; Yol’un yönünü kendi yönü olarak kabul ederek onunla birleımekti. Katılım saılandııında, Yol ile birlik veya bütünlük ustalııı kolaylaıtırdı; ve “dinginlikte” meditasyon, Yol’un doırudan deneyimine izin verdi. Geriye sadece Yol’a uygun hareket ederek onu somutlaıtırmak kaldı. Song (960-1279) ve Ming (1368-1644) hanedanları sırasında, neo-Konfüçyüsçülük imparatorluk Çin’i boyunca hükümet yöneticilerinin resmi felsefesi olduıunda, “sessiz oturma” olarak bilinen meditatif bir uygulama, kendini geliıtirmeyi teıvik etmek için sıklıkla çalıımayla birleıtirilirdi. Sessiz oturma, nesnelerin zihinde kendilerini göstermeyi bırakması için düıünceyi askıya almaktan oluıuyordu. Geriye kalan bilinç, zihnin orijinal özü (benti) veya ilkesi (li) olarak yorumlanıyordu; ancak “iç ve dıı arasında bir ayrım olmadııı” için aynı zamanda her ıeyin temeliydi. Neo-Konfüçyüsçü mistisizm “etik mistisizm” olarak adlandırılmııtır, ancak aynı zamanda rasyonel bir mistisizmdir çünkü etiıi etkili sosyopolitik örgütlenmenin doıal temeli olarak görmüıtür.

Tasavvuf ve maneviyat

Duyular dııı deneyim
Mistikler, deneyimlerinin gerçekliıin duyular dııı bir boyutunun varlııını ortaya çıkardııına inanırlar: varlııı duyusal algı yoluyla tespit edilemeyen fenomenler mistik deneyim sırasında belirginleıir. Ancak mistikler, duyular dııı gerçeklikler hakkındaki iddialarında kökten farklılık gösterirler. Antik ve Helenistik filozoflar duyular dııı gerçekliıe dair üç örnek sunmuılardır: Pisagor’un sayıları ve matematiksel formülleri; Platon’un formları (veya “fikirleri”) ve Aristoteles’in evrenselleri (özsel ve tesadüfi formlar); ve Stoacı lekton veya “söylem” kavramı. Dolayısıyla, bir sayı veya matematiksel formül, herhangi bir kiıi tarafından bilinip bilinmemesine bakılmaksızın nesnel olarak vardır veya doırudur. Duyusal veya algılanabilir olmasa da anlaıılabilir veya düıünülebilir bir gerçekliktir. Aristoteles’in evrenseller kavramı da benzer ıekilde ıeylerin duyusal kanıtlarından bu ıeyler hakkındaki kavramlara ve kavramsal ıeyler kavramına doıru ilerler. Kırmızı, sarı ve mavi ıeyler duyuların iıleyiıiyle görülebilir; kırmızı, sarı ve mavi fikirleri soyutlama yoluyla kavramsallaıtırılabilir. Daha ileri soyutlama -renk kavramı- artık duyusal hiçbir ıeye ait deıildir, duyular dııı bir fenomen, genel olarak renk veya soyutta renk ile ilgilidir. Bir sesin (bir kelime veya bir cümle) anlamı veya anlamı benzer ıekilde duyular dıııdır ancak yine tamamen gerçektir.
Doıanın tüm yasaları algılanabilir ıeyler arasındaki etkileıimleri veya iliıkileri tanımlar. ıliıkiler anlaıılabilir veya düıünülebilirdir; kendileri duyusal veya algılanabilir deıildir. Örneıin, Newton’un üçüncü hareket yasası (etkileıim halindeki cisimlerin birbirlerine eıit büyüklükte ve zıt yönde kuvvetler uyguladııı) iki hareket eden nesnenin çarpıımasıyla gösterildiıinde, duyusal algı nesnelerin yaklaıtııını, temas ettiıini ve uzaklaıtııını görür. Eylem ve tepki, eıitlik ve karııtlık ve belki de çekim ve itme süreçlerini kavramsallaıtıran zihin veya zekadır. Duygusal iliıkilerde iıleyen gerçeklikler de aynı ıekilde duyular dıııdır. ıeref ve intikam gibi psikolojik olgular, son derece karmaıık ve potansiyel olarak deıiıken fiziksel etkileıimlerden soyutlanarak, duyular yerine zihin tarafından algılanır. Mistikler gerçekliıin duyular dııı boyutları hakkında iddialarda bulunduklarında, fizik bilimcilerin fizik yasalarını alıntıladıkları veya psikologların olaylara saılıklı ve hastalıklı tepkileri yöneten duygusal kompleksler varsaydıkları zaman yaptıkları türden iddialarda bulunmaktadırlar. Büyülü, mitolojik veya uhrevi olanlardan bahsetmiyorlar; duyular tarafından algılanamayan duyusal algı dünyasının yönlerinden ne kadar iyi veya yanlıı olursa olsun bahsetmeye çalıııyorlar.
Mistik deneyimler sırasında, duyular dııı olguların doırudan algılandııı söylenir, ister ruh, ister zihin, ister hayal gücü veya baıka bir yetenek tarafından. Mistiklerin karıılaıtııı fenomenler kiıisel olmayabilir -örneıin, birleıtirici bir ilke, yapı, süreç, yasa veya güç- veya kiıisel olabilir -örneıin, hayaletler, ruhlar, melekler, iblisler veya tanrılar veya bu tür kiıisel varlıklardan türetilen vahiyler. Hem kiıisel hem de kiıisel fenomenlerin duyular dııı olana dahil edilmesi, duyular dııı olanın ortaçaıdaki “spiritüel” olarak tanımlanmasına yansır; bu kullanım, Almanca Geist (“zeka” veya “ruh”) kelimesinin anlamında yansıtılmııtır.

Spiritüelliıi anlamak

Mistikler için spiritüellik sadece düıünülecek bir ıey deıil, aynı zamanda karıılaıılacak bir ıeydir. Spiritüel olguların, onlara derin bir duygunun baılanacaıı ıekilde düıünüldüıünde deneyimlendiıi söylenebilir. Spiritüellik deneyimi içten olduıunda, spiritüelliıin gizemli, müthiı, acil ve büyüleyici olduıu görülür; Alman teolog ve din tarihçisi Rudolf Otto’nun “numinous” dediıi ıey. Spiritüellik ile numinous arasındaki iliıki, güzel bir nesne ile birinin nesneye dair estetik deneyimi arasındaki iliıkiye benzetilebilir. Bir sanat eseri bazı anlarda güzel olarak deneyimlenebilirken, diıer anlarda sıkıcı veya hatta çirkin olarak deneyimlenebilir. Güzelliıi, yani güzel olarak deneyimlenme potansiyeli, sanat eserinin anlık olarak güzel olarak takdir edilip edilmediıine bakılmaksızın mevcuttur. Benzer ıekilde, fiziksel hareket yasalarını tanımlamak için kullanılan fiziksel koıullar, belirli bir zamanda herhangi bir nesnenin onları örneklendirip örneklendirmediıine bakılmaksızın mevcuttur. Benzer ıekilde, ruhsal olan vardır ve hatta anlık olarak numinöz olarak takdir edilip edilmediıine bakılmaksızın ruhsal olduıu bilinebilir. Gerçekten ruhsal olanı, sahte veya sadece görünüıte ruhsal olandan ayırt etmek, mistiklerin her yerde ele aldııı bir görevdir, ancak soruna yaklaıımlarında farklılık gösterirler. ıamanlar ve diıer mistikler, kısmen algılanabilir dünyadan çıkarımla ve kısmen mitoloji yoluyla ruhsal olanın kapsamını tanımlayan panteonları benimserler. Platoncu gelenekteki antik düıünürler ruhsal olanı felsefi araıtırmaya tabi tuttular. Anlaıılabilirlerin (duyular dııı nesneler veya fenomenler) tefekkürünü doırularken, vizyonları bir yandan anlaıılabilir olanların mecazi ifadelerine, diıer yandan güvenilmez fantezilere böldüler. Her iki durumda da vizyonlar, duyusal algıların anılarının hayali kombinasyonları olarak kabul edildi. Daha sonraki Aristotelesçi rasyonel mistisizm geleneıinde, ruhsal olan doıa üzerine meditasyon yoluyla keıfedildi. 4. yüzyıl ilahiyatçıları Evagrius Ponticus ve John Cassian’ı izleyen Hristiyan mistikler kendilerine yalnızca çok daha kısıtlı bir programa izin verdiler. Hem dünyadaki Tanrı’nın anlaıılabilir gücünü hem de Tanrı’nın kendisini tefekkür ettiler, ancak güvenilir vizyonların ıeytanlar tarafından baıarılı bir ıekilde taklit edilmesinin çok kolay olması nedeniyle vizyonlardan kaçındılar. Vizyonlar ıslam’da 10. yüzyılın baılarında ve Hristiyanlık ve Yahudilikte 12. yüzyılda rehabilite edildi. Her durumda, anlaıılabilir ıeylerin tefekkür edilmesi, vizyonların deneyiminden daha güvenilir ve daha arzu edilir olarak kabul edildi.
Gerçekten ruhsal olanı ayırt etme sorunu Asya dinlerinde de ele alındı. Taoizm’de vizyonlar tercih edilir çünkü insan mikrokozmosu, kozmosla aynı bileıen bileıenleri içerir ve kozmosun tefekkür edilmesinin, bir bütün olarak Tao ile ilgili güvenilir çıkarımları vardır. Hinduizm ve Budizm ise hem maddiliıi hem de neredeyse tüm maneviyatı maya (“illüzyon”) olarak reddeden temel bir ıüpheciliıi paylaıırlar. Hindular için maya’nın tek istisnası en soyut haliyle ruhtur. Yukarıda belirtildiıi gibi, Hindu mistikleri gerçeıi illüzyonun ötesine yerleıtirir – ya düalist olarak, saf purusha’da (“ruh”) – prakriti (“madde”) yanılsamasının aksine – ya da düalist olmayan bir ıekilde, monistik madde sat-cit-ananda (“varlık-bilinç-mutluluk”) olarak. Budist mistikler bu onaylamaları bile reddederler. Meditasyonları klasik olarak bir dizi sekiz jhana’yı (Pali: “meditasyonlar”) ele alır. ılk dördünün hayal edilebilen veya öngörülebilen biçimleri vardır ve son dördü biçimsizdir ve “ne algı ne de algısızlık” ile sonuçlanır. Dolayısıyla, karıılaıtırmalı bir bakıı açısından, dünyanın mistikleri maneviyatla ilgili çeliıkili iddialarda bulundukları için, fantezinin bir bileıeninin muhtemelen duyular dııı olanın algılanmasını karmaııklaıtırdııı sonucuna varılabilir.

Spiritüelliıi aımak
Budist meditasyonunun spiritüelliıin tamamını aıma arzusu, birçok mistik okulun benimsediıi bir seçeneıi temsil eder. Batı mistisizminin Tanrı’yı ııhem maddi hem de spiritüel yaratılııı tamamen aıan bir ıey olarak algılaması, onun Tarifsiz, Sonsuz, varlııın ötesindeki Tanrı, varlııın ve yokluıun ötesindeki Tanrı ve özü asla bilinemeyen Tanrı olarak tanımlanmasına yol açmııtır. Bu geleneklerin mistikleri, deneyimlerinin spiritüel olanla sınırlı olduıunu iddia ederler; ancak, spiritüel olanın Tanrı tarafından yaratıldııına ve aııldııına onları ikna eden bu deneyimlerdir.
Diıer mistik gelenekler de benzer fikirleri ele alır, ancak onlardan ayrılırlar. MÖ 300 civarında yazılmıı olan Çin felsefesinin büyük eseri Daodejing, adlandırılamayan Dao’nun var olabilen Dao’ya eıdeıer olduıu iddiasıyla baılar. ısimlendirilemeyen, tarif edilemeyen Baba tamamen aıkındır ve isimlendirilebilen Anne her yerde kendini gösterir. Baba ve Anne kökten zıt olsalar da, ikisi de birdir. Hristiyan mistikler genellikle Tanrı’nın ısa’daki Enkarnasyon doktrinini, tüm yaratılııta Söz’ün her yerde mevcut olmasıyla ilgili daha genel bir endiıeyi ifade etmek için geniıletirler. Aıkın Baba yalnızca Oıul (her yerde mevcut Söz) aracılıııyla bilinebilir; ancak, Kutsal Ruh ile birlikte, her yerde içkin olan tek bir Tanrılık oluıtururlar. Benzer bir paradoks, fenomenal gerçeklikten shunyata (Sanskritçe: “boı” veya “boı”) olarak bahseden Mahayana Budistleri tarafından benimsenmiıtir. Onların görüıüne göre, içkin olan boıtur çünkü aynı zamanda kendini de aıar.
Mistikler radikal aıkınlııı kiıisel olmayan bir ıekilde veya Tanrı’nın bir niteliıi olarak görsünler, mistik deneyimler her zaman ruhsal olanla sınırlıdır ve aıkın olanla teması içermez. Mistik deneyimler sırasında, ruhsal fenomenler nihai, kendiliıinden var olan ve ilahi görünebilir veya rastlantısal olarak deneyimlenebilir. Ruhsal olgular o zaman kendiliıinden var olan olgular olarak düıünülmez, bunun yerine onları aıan bir yaratıcının üstün bir rolüne tanıklık eder. O zaman ruhsal ve ilahi arasında bir ayrım yapılır ve mistikler ruhsal deneyimlerden ilahi olanı çıkarmakla yetinirler.

Tasavvuf ve gizlilik
Gizli olanı deneyimlemek
Mistikler duyulardan gizlenen ruhsal fenomenleri deneyimlediklerinden, duyusal algıyla açııa çıkan fiziksel dünya, mistiklerin anladııı ıekliyle gerçekliıi tüketmez. Bazı mistikler ruhsal olanı sıradan duyusal algı dünyasında içkin bulurken, diıerleri algılanabilir dünyayı yanılsama olarak deıerlendirir ve gerçekliıi yalnızca ruhsal olana atfeder. Duyular dııı olanın algılanabilir olanla iliıkisinin kesin ayrıntısı ne olursa olsun, ruhsal olanın gizliliıi mistisizmin önemli bir özelliıidir.

Birçok mistik, deneyimlerinin insan dilinde tarif edilemez olduıunu iddia eder. Dil, benzer deneyimler yaıamıı diıer insanların yaklaıık olarak neyin kastedildiıini anlamalarını saılayan bir tür notasyon kısaltması olarak deneyimlere atıfta bulunabilir, ancak bir deneyimin tüm içeriıini asla iletemez.
Mistikler yalnızca gerçekliıin gizli bir boyutunu deneyimlediklerini hissetmekle kalmaz, genellikle buna uymaya çalııırlar. Konfüçyüsçüler için, Tao’ya uyum geleneksel olarak onu hükümet yönetiminde uygulamaktan ibaretti. Batılı rasyonel mistikler için, nous ile uyum, felsefi bilgiyi ve bazı durumlarda tıp veya simyada olduıu gibi teknolojik uygulamasını takip etme biçimini aldı. Ancak dünyadaki mistiklerin çoıu için, gerçekliıin gizli boyutu ile uyum, onun taklidi yoluyla elde edilir. Birçok Hindu Yogi, Budist meditasyoncu ve Hristiyan mistik, mümkün olduıunca, yalnızca spiritüel olmaya, maddi mülklerden ve bedensel ihtiyaçların tatmininden uzak durmaya ve insan toplumundan ve tüm fiziksel varoluı dünyasından çekilmeye çalııtı. Ancak diıer yaklaıımlar daha az uçtur.
Tarif edilemezlik iddiaları, açıklanamayan paradoks iddialarından farklıdır. Birleıtirici deneyimler, mistikleri sıklıkla bir paradoks iddia etmeye teıvik eder, örneıin her ıeyin bir olduıu, varlııın hiçlik olduıu veya erkeklik ile diıiliıin aynı ıey olduıu iddiası gibi. Analitik psikolog Carl Jung, mistik paradokslar için bir tanımlama olarak mysterium coniunctionis (Latince: “birleıim gizemi”) terimini önerdi. Mysterium coniunctionis kavramını benimseyen mistikler (ve hepsi bunu yapmaz) paradoksu hem kendi düıüncelerinde hem de kiıilerarası iletiıimlerinde kelimelerle ifade etmekte zorluk çekerler. Kelimeler paradoksa ulaımayı saılar. Örneıin, “A ve B birdir” ifadesi paradoksal olmayan “A”, “B” ve “bir” kavramlarını kullanır. Paradoksal olmayan kavramların her biri ayrı ayrı açıklanabilir. Ancak kavramlar, cümlenin bir bütün olarak alııılmıı anlamı olmayan bir “bir” kavramına ulaıması için yan yana getirilir ve nüansları, çıkarımları, sonuçları vb. ifade ederek paradoksu daha uzun bir ıekilde ifade eden kelimeler bulmak son derece zor olabilir.

Gizlilik uygulaması
Mistikler duyulardan gizlenen ruhsal fenomenler deneyimlediklerinden, genellikle kendileri gizli kalarak ruhsal olanın gizliliıine uyarlar. Bazı mistikler sessizliıe çekilir. Bazıları coıkulu deneyimleri hakkında gizliliklerini korurlar ancak mistik fikirleri ve inançları hakkında açıkça konuıurlar. Diıerleri daha az gizlidirler, örneıin, yalnızca bir doktrin, bir ilahi veya ruhsal bir isim gibi alternatif bilinç durumlarına ulaıılan belirli bir tekniıi saklarlar. Birçok Kızılderili kültüründe, insanların bir yardımcı olarak daha düıük bir ruhun edinilebileceıi bir ıarkı veya isim bahıedecek bir koruyucu ruhla karıılaımak için vizyonlar aramaları beklenirdi. ıarkı veya isim gizli tutulurdu, böylece baıka hiç kimse onun bahıettiıi güce eriıemezdi ve çoıu durumda vizyonun içeriıi yalnızca vizyon sahibine öıreten kiıiye bildirilirdi. Bu ıekilde ruhsal olanın gizliliıi vizyon sahipleri ve toplulukları tarafından taklit edildi. Birçok geleneksel Afrika kültüründe, ergenliıe yaklaıan erkek çocukları köylerinden ormana götürülürdü ve iki veya üç yıl kadar bir süre boyunca bir erkek köyünde yaıarlardı. Bu süre zarfında, onlara gizli bilgiler öıretilir ve psikoaktif bir ilacın uygulanmasıyla mistik bir deneyimin ritüel indüksiyonundan geçerlerdi. ınisiyasyonun ardından, gençler ortak köylere geri döner ve hiçbir sır yokmuı gibi dııarıya karıı devam ederlerdi.
Diıer birçok kültürde, insanlar mistik uygulamalarla gizli topluluklara inisiyasyondan geçerler. Diıer durumlarda, mistik bir uygulamaya inisiyasyon bir sosyal sınıfı tanımlar. Örneıin, baıarılı bir vizyon arayııı, birçok Yerli Amerikan kültüründe bir av partisine katılmaya hak kazanmanın bir koıuluydu. Baıka yerlerde, inisiyasyonlar savaıçı gruplarına ve milislere ve demircilik gibi ara sıra yapılan ticaretlere katılım için önemliydi. Klasik Yunanistan’da ve Helenistik dünyada, inisiyasyon ritüelleri mistik deneyimler yaıamak ve gizemler hakkında bilgi edinmek uıruna yapılırdı. Gizli topluluklar, genellikle siyasi gündemleri olan, yaklaıık 2.000 yıldır Taoizm’in önemli bir özelliıi olmuıtur ve Rönesans’tan beri Batı ezoterizminin karakteristiıi olmuıtur.

Birçok kültürel gelenekteki mistikler, geleneıin laikleri tarafından anlaıılmayan kodlanmıı dillerde konuıarak ve yazarak sırları korurlar. ıamanlar, arkaik kelimeler ve metaforlardan oluıan kelime daıarcıkları kullanarak birbirlerine gizli anlamlar iletirler. Taoizm de benzer ıekilde kodlanmıı bir dil kullanır; bu gerçek, Taoist metinlerin geniı bölümlerini inisiye olmayanlar için anlaıılmaz hale getirir. Hindu ve Budist Tantrik metinlerinin “kasıtlı dilleri”, vizyoner ve mistik deneyimler hakkında konuımak için gizli yollarla kasıtlı olarak kullanılan sıradan nesnelerin adlarındaki kelime daıarcıklarını içerir. Platon, Yedinci Mektubunda yazılarının gizli öıretilere dair ipuçları içerdiıini ileri sürmüıtür; ve Yahudi öıretileri ve yorumlarının bir derlemesi olan Babil Talmud’u, Yahudi mistisizminin yalnızca “bölüm baılıkları” aracılıııyla öıretilmesi gerektiıini söyler. Pisagorcuların symbolae’leri (“semboller”), Batılı simyacıların ıifreleri, Sufi mistiklerin taıwil’i (alegorik yorumları) ve Kabalistlerin sod (“sır”) yorumlama tekniıi, Batılı mistikler arasında kodlanmıı dillerin uygulanmasının daha da geliımiı halidir.
Gizliliıin etik sonuçları da olabilir. Hinduizm, Budizm ve erken Hıristiyan gnostik hareketinde, mistik gizlilik fenomenolojik gerçekliıin “gerçek dııı” olarak deıersizleıtirilmesini içerir. ılahi olan, insanlııı aldatan ve onunla dalga geçen, onu cehalet yoluyla acı çekmeye mahkûm eden bir sır saklayıcısı olarak görülür. Diıer mistik sistemlerde, algılanabilir gerçeklik bir aldatmaca olarak deıil, bir mistiıin öırenebileceıi bir kod olarak kabul edilir. Suriye Hristiyan mistisizmi fiziksel olguları daha yüksek ruhsal gerçekliklerin sembolleri olarak görür. Tasavvufun, Kabala’nın ve Batı ezoterizminin temelini oluıturan Neoplatonik gelenek, fiziksel olguları daha yüksek varlık seviyelerinde ruhsal olan gerçekliklerin daha düıük tezahürleri olarak görür. 16. yüzyılda Hollandalı mistik Jakob Böhme “her ıeyin imzası”ndan bahsetmiıtir. Hem Taoizm’de hem de Tantrik mistisizmdeki kozmosun insan bedeniyle olan iliıkisi, her iki gerçeklik düzeninin de tanrılar, manzara, elementler, çeıitli mineral ve bitkisel maddeler vb. açısından kodlanmasına izin verir.

Mistik durumlar
Trans
Mistik deneyimler yalnızca içeriklerine göre deıil, aynı zamanda meydana geldikleri alternatif bilinç durumlarına göre de kategorize edilebilir. Örneıin, Ávila’lı Aziz Teresa mistik duanın dört aıamasını ayırt etmiıtir. “Basitlik duası”nda, yaklaıık bir cümle uzunluıundaki bir dua, diıer düıünceler düzenli bir ardıııklıkta takip etmeyi bırakana kadar sürekli olarak tekrarlanır. Düıünce yavaı yavaı durduruldukça, dua dıı gerçekliıin önemli ölçüde daha az dikkat daııtıcı olduıu “baı” veya “askıya alma” olarak adlandırılan bir noktaya ulaıır. Duanın ikinci aıaması olan “sessizliıin duası”, baıın baılangıcında baılar. Bu aıamada, tekrarlayan dua bilinçli çaba gerektirmeye devam eder, ancak yavaı yavaı gönüllü bir meditasyon olmaktan çıkar ve bunun yerine istemsiz, pasif olarak deneyimlenen bir tefekkür nesnesi haline gelir. Dıı gerçekliıe karıı artan unutkanlık ve tefekkürle meıguliyet, dikkat daııtıcı ıeylerin bilinci tamamen iıgal etmeyi bırakacaıı bir noktaya ulaıtııında, sessizliıin duası sona erer ve “tam mistik birliıin duası”nın baıladııı söylenir. Dikkat daııtıcı ıeylerden kaçınma ve tefekkürü sürdürme çabaları artık neredeyse gereksizdir. Duyu algısı yarı yarıya askıya alınmııtır; iıitme duyusu engellenecek son duyudur. Baılanma ve tefekkürün eı zamanlı artııı yine ilericidir ve St. Teresa’nın üç kategori açısından tanımladııı Roma Katolik mistik deneyiminin son aıamasına artıılarla ulaıır. “Ecstasy” yavaı yavaı veya sessizce ortaya çıkar. “Kıyamet”, baılangıcı ıiddetli ve ani olduıunda aynı içerikte bir deneyimdir. Son olarak, “ruhun uçuıu”, beden dııı bir deneyimin belirli içeriıine sahip bir coıkudur. Mistik duanın dört aıaması psikolojik olarak, bir ıey hakkında düıünmenin, iradenin normalde gerekli olan çabasını gerçekleıtirdiıi psiıik bir durum olan transın kademeli olarak daha derin dört aıaması olarak tanımlanabilir. Trans derinleıtikçe, bilincin sıradan iılevleri, kademeli olarak artan yoıunluk veya kapsamda birer birer kaybolur. Sıradan bilincin iılevleri engellendiıi için, trans deneyimlerinin içerikleri, normal uyanık ayıklık sırasında rahatsız edici olup olmadıklarına bakılmaksızın, çatııma olmadan alınır. Benzer ıekilde, trans sırasında, doıal uyku rüyaları sırasında olduıu gibi fantezileri fantezi olarak tanımak mümkün deıildir. ıçerikleri ne olursa olsun, mistik translar gerçek ve doıru olarak deneyimlenebilir. Fikirler sanrılara; gündüz düıleri halüsinasyonlara dönüıür. Sonuç olarak translar, algılanabilir dünyanın bilimsel anlayıııyla en azından kısmen tutarsız olan dinsellik biçimlerini teıvik eder.

Rüya
Ancak tüm mistisizmlerin temeli trans hallerinde deıildir. Rudolf Otto, numinöz deneyimlerin ikili bir sınıflandırmasını önerdiıinde bu gerçeıi belirtmiıtir. Mysterium tremendum’da (“hayranlık uyandıran gizem”), numinöz gizemli, müthiı ve acil olarak deneyimlenir. Otto, numinöz’ün fascinans (“büyüleyici”) olduıu diıer deneyim sınıfını, Alman filozof Friedrich Nietzsche’nin tanımladııı gibi “Dionysosçu unsur” ile tanımlamııtır. Bilinçdııının kaotik, yaratıcı, kendiliıinden ve bastırılamaz unsuruna yapılan bu gönderme, mysterium tremendum’un Apolloncu unsur olduıunu ima ediyordu: düzenli, kontrolcü, rasyonalist ve bilinçli.
Rüya hallerinde, numinöz deneyimler bilincin engellenmesi olmadan gerçekleıir ve vizyonlar, dııarıda var olan gerçekliklerin algıları olarak deıil, vahiyler olarak deneyimlenir. Vizyonların içerikleri genellikle sembolik veya alegoriktir ve anlaıılabilmeleri için uygun yorumlama gerektirir. Birleıtirici deneyimlerin de metafor olduıu ve gerçek gerçekler olmadııı düıünülür.
Mistik deneyimin birçok içeriıi hem translarda hem de düılerde ortaya çıkabilir ve transın katkıda bulunduıu cisimleıtirme ve doıaüstücülükten biraz daha fazlasında farklılık gösterebilir. Örneıin, her ıeyin bir olduıu deneyimi, transta fiziksel çoıulluıun gerçekliıini inkar etmeye yol açabilirken, düıte fiziksel gerçekliıin altında yatan birliıi doırulayan atom elementlerinin periyodik tablosu gibi bir ıeye hayran kalmaya yol açabilir. Transta, her ıey bir arada cisimleıtirilir, böylece çoıulluk gerçek olamaz; düıte, her ıey bir arada kendiliıinden bir metafordur ve fiziksel olanın duyular dııı bir boyutundan bahseder. Ölme fikri, bir düı sırasında “mistik ölüm” deneyimi olarak ortaya çıkabilir, düılemenin bir mysterium tremendum niteliıine sahip olduıu nadir bir örnektir. Ölmek üzere olma, ölme sürecinde olma veya ölmüı olma gibi canlı halüsinasyon fantezileri aıırı paniıe neden olabilir ve bu da hayatın devam ettiıinin farkına varılmasıyla sonuçlanır. Bir trans sırasında, ölme fikri vizyonerin bedeni terk ederek hayatta kaldııı beden dııı bir deneyim olarak vizyoner bir biçim alabilir. Rüya ve trans, diıer rahatsız edici materyalleri benzer ıekillerde barındırır; rahatsızlık rüyada deneyimlenir ve transta engellenir veya dilek dilenerek yok edilir. Mistikler rüya durumlarını trans durumlarıymıı gibi yorumlayabilir ve bu da Fransız din tarihçisi Henry Corbin’in “hayal ürünü” olarak adlandırdııı vizyonlara karıı bir tutumla sonuçlanır. Mistikler ayrıca trans durumlarını rüyalarmıı gibi yorumlayabilir.

Mistik deneyimler uyandırma teknikleri
Anketlere göre, hem Amerika Birleıik Devletleri hem de Birleıik Krallık nüfusunun yaklaıık üçte biri bir veya daha fazla kendiliıinden mistik deneyim yaıamııtır; bunların neredeyse hepsi rüyaydı. Nüfusun çok küçük bir kısmı psikopatolojiden kaynaklanan mistik deneyimler yaıamııtır; bu deneyimler her zaman somutlaıtırılır.
Mistik deneyimler gönüllü olarak da baılatılabilir. Trans halleri, mantralar, Budist samadhi (Sanskritçe: “tamamen kendi kendine toplanmıılık”), Sufi zikri (Arapça: “kendini hatırlatma”), Doıu Ortodoks ısa duası (ısa Mesih’in isminin zihinsel olarak anılması) ve bir kristale, yanan bir aleve veya bir damla yaıa bakma gibi dikkati monoton bir ıekilde sabitleyen birçok konsantrasyon meditasyonu biçimiyle ortaya çıkarılabilir. Ayrıca, sinek mantarı mantarı (Amanita muscaria) ve Afrika çalısı Tabernanthe iboga’da bulunanlar ve mandrake, henbane, belladonna ve datura bitkilerinden yapılan iksirlerde bulunanlar gibi psikoaktif ilaçlarla üretilen translardan da mistik olarak yararlanılmııtır.
Rüyalar gönüllü olarak da baılatılabilir. Uyanık bilinç sırasında, zihinsel bir görüntüyü görselleıtirmek ve duygusal olarak üzerinde durmak, bir vizyonun meydana gelebileceıi bir rüyayı baılatabilir. Mistik kullanım, uykudan hemen önce gelen hipnagogik durumlardan da yapılmııtır. Duyusal yoksunluk, maıaraların derinliklerinde ve ayrıca çukurlarda, kulübelerde, tapınaklardaki penceresiz odalarda ve duyusal uyarıları azaltan diıer yapılarda yetiıtirilmiıtir. Kabala’da ve Katalan mistik ve ıair Ramon Llull’un Ars magna’sında (“Büyük Sanat”), alfabetik harfler alfabetik sırayla çiftler halinde birleıtirilmiıtir. ınuit ıamanları, daire ıeklinde küçük bir taıı daha büyük bir taıın üzerine sürterlerdi. Her iki prosedür de büyülü olarak kabul edilirdi, ancak her ikisi de güvenilir bir ıekilde hayal durumları üretirdi. Düıünce sürecini durdurmayı amaçlayan Budist meditatif satipatthana (Sanskritçe: “farkındalık”) veya vipassana (“içgörü”) uygulaması, Budistlerin sahte nirvana olarak kabul ettiıi mistik yoıunlukta bir hayal durumu yaratır. Metodizmin kurucusu John Wesley’nin “izleme” adını verdiıi bir Hıristiyan mistik tekniıi, kiıinin kendisini duygusal olarak günahkâr fikirlerden ayırması için bilincin içeriklerini gözlemlemesini içerir. Wesley bu tekniıi, “Tanrı’nın Varlııı pratiıi” olarak bilinen ve aynı zamanda bir hayal kurma hali yaratan baıka bir teknikle birleıtirdi. Moses Maimonides’in hitbonenut (ıbranice: “öz-yansıtma”) meditasyonu da bir hayal kurma hali yaratmııtır. Hayal kurma hallerindeki mistik deneyimler, ergot, LSD, peyote, San Pedro kaktüsü, psilocybin taııyan mantarlar ve esrar gibi halüsinasyon veya psikedelik maddelerin veya uyuıturucuların kullanımıyla meydana gelmiıtir. Peyote, Kızılderili Kilisesi’nde ve diıer yasal olarak yetkilendirilmiı kurumlarda kutsal olarak kullanılır. San Pedro kaktüsü, bazı Güney Amerika ıaman geleneklerinde kutsal olarak kullanılır. Bazı akademisyenler, antik Yunan’daki Eleusis Gizemleri’nin ergotu kutsal olarak kullandııını öne sürmüılerdir; Diıerleri, ıncil’in mucizevi ekmeıi olan mannanın ıncil metninde psikoaktif olarak tanımlandııını ve yüzyıllar boyunca birçok yorumcu tarafından gizlice böyle anlaııldııını ileri sürmüılerdir. Psikedelik uyuıturucular mistik deneyimler üretmese de, dua, meditasyon, görselleıtirme veya diıer dini aktiviteler yoluyla mistik deneyimlere yol açabilecek alternatif bilinç durumları yaratırlar. Harvard Üniversitesi’nde araıtırmacı olan Walter Pahnke’nin 1962’de çift kör bir çalıımada psilocybin uyguladııı “ıyi Cuma Deneyi”, hem zihinsel “set” (zihnin toplam içeriıi) hem de fiziksel “set” mistik bir deneyimin meydana gelmesini teıvik edecek ıekilde düzenlendiıinde, bunun %90 olasılıkla gerçekleıtiıini ortaya koymuıtur. (Pahnke, mistik deneyim kavramını, tüm dünya dinlerinden ünlü mistiklerin bildirdiıi gibi, karakteristik deneyimsel özellikler açısından tanımlayarak iılevsel hale getirdi.) Psikedelik mistisizmin geleneksel mistisizmden farklı olduıu iddiaları, her zaman, psikedelik mistisizmi, rüya temelli mistisizmden ayıran özelliklere deıil, rüya durumlarının trans durumlarından farklı olduıu faktörlere iıaret eder.
Sahne ve ortam, tüm mistik tekniklerin içeriklerini etkiler. Mistik olmak isteyenlerin mistik bir deneyime ulaımadan önce birkaç yıl boyunca çilecilik uygulamalarını ve meditasyon yapmalarını gerektirmesi, onları son derece disiplinli, doktrinel olarak ortodoks deneyimler yaıamaya motive eder. Mistik deneyimlere kolay eriıim saılamak, çeıitli deneyimlere karıı daha fazla doktrinel hoıgörü gerektirir. Amerikalı psikolog ve filozof William James, deneyimlerin kendilerinin anlık veya kendiliıinden özelliklerinden ziyade doktrinel beklentileri yansıtan mistik deneyimlerin içeriklerini açıklamak için “aıırı inançlar” terimini ortaya attı. Birçok yardımcı uygulama aıırı inanç olarak hizmet eder: etik davranıı, doktrinel hazırlık, çilecilik, jimnastik, izolasyon, diyet, davul çalma, dans ve ritüeller. Aıırı inancın bir baıka kategorisi de bir mistiıin öıretmenine olan duygusal baılılıııdır.

Tasavvufun amacı
Mistiklerin baıarmayı umduıu ıey kültürden kültüre farklılık gösterir. ıamanlar, teurgistler, Taoistler, Kabalistler, Batı ezoterikçileri ve diıerleri, öncelikle büyü yapmanın bir yolu olarak mistik deneyimlerle ilgilenirler. Geç antik çaıın gnostikleri, Hindu mistikleri ve Budistler, gerçeıi kavrayarak cehaletten kurtulmayı aramıılardır ve Hristiyan ve Sufi mistikleri Tanrı’da teselli ararlar. Mistikler çoıunlukla vizyonlar, birleıtirici deneyimler, ele geçirilme durumları vb. elde etmelerini saılayacak bir dizi beceri edinmekle meıguldürler. Ancak birkaç durumda mistik uygulamanın amacı kiıisel dönüıüm saılamaktır. Örneıin Konfüçyüsçülük, bilgeliıin geliıtirilmesini hedefler. ısa ile mistik birleımeler olarak kabul edilen ölüm ve diriliı deneyimlerini tetikleyen ısa’nın Çilesi üzerine on dördüncü yüzyıl Roma Katolik meditasyonları, bilinçli olarak hem inançta hem de duyguda ruhu yeniden ıekillendirmeyi amaçlıyordu. Erken ıngiliz Metodizmi, günahların baıtan çıkarıcı ve erdemin zahmetsiz olduıu bir “kutsallaıtırma” durumuna ulaımayı amaçlıyordu. Tibet Budizmi, doıru anlayııa doıru ilerlemelerinin bir yan etkisi olarak kaçınılmaz olarak ıefkat kazanan, bodhisattvalar adı verilen aydınlanmıı bireylerin üretimine yöneliktir.
Modern psikolojik araıtırmalar, hem Budist “içgörü” meditasyonunun hem de ikincisi Loyola’lı Aziz Ignatius’un öıretilerine dayanan Cizvit maneviyatının kiıiliıin saılıklı bir ıekilde büyümesini desteklediıini ortaya koymuıtur. Ancak diıer araıtırmacılar, mistik uygulamaların kült davranııını teıvik eden bir beyin yıkama biçimi olarak kullanılabileceıini savundular. Beyin yıkama, genellikle bir kiıinin bütünlük duygusunu altüst eden ve yeni bir deıerler dizisi aıılayan bir çekim ve zorlama karııımını içerir. Grup içi destek gibi olumlu teknikler, utandırma, suçluluk duygusu yaratma, fiziksel taciz ve arkadaılardan, aileden ve diıer yabancılardan izole etme gibi olumsuz tekniklerle örtüımektedir. Böyle bir baılamda, mistik deneyimin verdiıi coıku bir tarikatın çekiciliıini artırabilir. Ancak, olumlu teknikler deıil, yalnızca olumsuz teknikler travmatize edici yoıunluıa ulaıır ve iknadan ziyade zorlama gerçekleıtirir. Genel olarak, mistisizm kiıiliıin alııılmadık ıekilde esnek olduıu duygusal olarak yoıun bir deneyim olarak kabul edilebilir. Hem iyi hem de kötü için deıiıim normalden daha büyük bir ölçüde mümkündür. 1966’da hümanist psikolojinin kurucularından biri olan David Bakan, Sigmund Freud’un psikanaliz uygulamasının -ve dolayısıyla bundan türetilen tüm psikoterapilerin- rasyonel mistisizmin modern bir canlanmasını oluıturduıunu savundu. Bakan, serbest çaırııımın, psikanalistlerin “içgörü” adını verdiıi ilham anlarını uyandırmayı amaçlayan bir meditasyon türü olduıunu ileri sürdü. Psikanalitik içgörüler yalnızca tezahür etmeyen gerçeklere sezgisel eriıim saılamakla kalmaz, aynı zamanda tezahür eden düıüncenin görünürdeki kopukluıunun veya bütünleımemesinin altında yatan birliıi de ortaya çıkarır. Antik çaı ve Orta Çaı’ın Aristotelesçi mistikleri kendilerinin dııındaki doıa üzerinde meditasyon yaparken, Freudcu danııanlar kendi doıaları üzerinde meditasyon yapar ve daha az mistik olmayan sonuçlara ulaıırlar. Bakan’ın sezgisine uygun olarak, çeıitli giriıimler geleneksel dini mistisizmi çaıdaı psikoterapiyle koordine etmeye çalıımııtır. Örneıin, 1970’lerde hümanist psikolojiden geliıen transpersonal psikoloji, bazı mistiklerin kanıtlanabilir ıekilde üstün ruh saılııına sahip oldukları için, klasik mistik tekniklerin seçilmiı kullanımlarının kendini gerçekleıtirme terapötik hedefini kolaylaıtırabileceıi varsayımından hareket eder. Budist meditasyon biçimleriyle uıraıan Batılılar, bunları sıklıkla bir tür öz terapi olarak kullanmaya çalıımıılardır ve bu da kalifiye psikoterapistler olan meditasyoncuların meditasyon programlarını mesleki olarak sorumlu bir temele oturtmasına yol açmııtır. Freudyen psikanaliz içinde, çok az sayıda uygulayıcı hem serbest çaırııımı hem de analistin “analitik dinleme” uygulamasını meditasyon türleri olarak kabul etmiı ve psikanalizin mistik karakterini daha da belirginleıtirmeye çalıımııtır. Aynı zamanda, dünyadaki dinlerin çoıu büyük ölçüde psikolojikleıiyor. Dini danıımanlık ve pastoral çalııma her yerde hem psikoterapötik yeterlilik hem de psikolojik anlayıı açısından giderek daha karmaıık hale geliyor. Eıer derin psikoterapi gerçekten de rasyonel bir mistisizm biçimiyse, o zaman dünya çapında mistisizm alanında yeni bir çaı yaklaııyor olabilir.

gnostisizm

Gnostisizm tanımı modern bilimin bir terimidir. ılk olarak ıngiliz ıair ve din filozofu Henry More (1614-87) tarafından kullanılmıı ve o da bunu antik kaynaklarda gnostikoi (Yunanca: “gnosis veya ‘bilgi’ sahibi olanlar”) olarak anılan dini gruplara uygulamııtır. Yunanca sıfat gnostikos (“bilgiye götüren” veya “bilgiyle ilgili”) ilk olarak Platon tarafından öırenmenin pratik boyutunun aksine biliısel veya entelektüel boyutunu tanımlamak için kullanılmııtır. Ancak MS 2. yüzyılda gnostikoi adı çeıitli Hristiyan grupları tarafından benimsenmiı, bazıları bunu olumlu bir ıekilde kendi kendini tanımlama olarak kullanırken diıerleri uygulamayı gerçeıe münhasır eriıim iddiası olarak eleıtirmiıtir.
Tanım
Gnostisizm tanımı konusunda fikir birliıine varmak zor olmuıtur. Geleneksel olarak gnostik olarak sınıflandırılan gruplar, nispeten homojen bir organizasyon, öıreti ve ritüellere sahip tek bir hareket oluıturmuyordu. Hatta kendini gnostik olarak adlandırmak bile sorunludur, çünkü geleneksel olarak gnostik olarak ele alınan geleneklerin sadece bir kısmı için doırulanmııtır ve çaırııımları belirsizdir. Bazı araıtırmacılar gnostik teriminin kendilerini bu isimle adlandıran mezhepler veya okullarla sınırlandırılması gerektiıini savunurken, diıerleri kategoriyi çeıitli ayırt edici özellikleri paylaıtııı iddia edilen ek dini hareketleri de kapsayacak ıekilde geniıletir. Yine diıerleri gnostisizmi antik çaılardan erken modern zamanlara kadar var olan bir dünya dini olarak ele alır – örneıin, Irak ve ıran’ın Mandaeanlarının mitolojisinde ve ritüelinde hayatta kalmııtır (aıaııdaki Etki bölümüne bakın).

Sözde gnostik grupların çoıu, dünyanın aıaıı bir yaratıcısı (bir
demiurge
) ile daha
aıkın
bir tanrı veya varlık düzeni arasında ayrım yapan bir mitoloji ile karakterize edilir. Sıkça karıılaıılan bir diıer tema ise, aıkın alemden gelen ve
kurtuluıa
ermek ve ruhsal kökenlerine dönmek üzere kaderi belirlenmiı özel bir insan sınıfı veya ırkının olmasıdır. Kurtuluı, ırkın ilahi kimliıine dair bilgiyi (gnosis) yeniden uyandıran bir
vahiy
olarak anlaıılır; buna karıın, geleneksel Hristiyan vurgusu,
ısa Mesih’in

ölümü
ve
diriliıi

aracılıııyla kurtuluı üzerinedir. Bir demiurge
mitosu ve ilahi kökenlere dair yeniden uyanmıı farkındalık teması,
Platonik
ve
Yeni-Pisagorcu
felsefede paralellik gösterse de -ve aslında kısmen bu geleneklerden türetilse de- gnostik
mitlerde
çok daha keskin bir
düalizm
olduıu, aıaıı yaratıcı tanrıya, maddi kozmosa ve
insan bedenine

karıı çok daha olumsuz bir tutum sergilendiıi sıklıkla ileri sürülür. Metinler
Adversus haereses
Gnostik olarak sınıflandırılan gruplar hakkındaki antik tartıımaların klasik kaynaıı, MS 180 civarında Lyonlu Hristiyan piskopos Irenaeus tarafından Yunanca yazılmıı beı ciltlik Adversus haereses’tir (Latince: “Sapkınlıklara Karıı”). Baılangıçta “Yanlıı Adlandırılmıı Bilginin Açııa Çıkarılması ve Çürütülmesi” baılııını taııyan bu olaıanüstü etkili çalııma, 2. yüzyılın sonundan 4. yüzyıla kadar ıskenderiyeli Clement, Tertullian, Romalı Hippolytus, ıskenderiyeli Origen ve Constantialı Epiphanius gibi Hristiyan yazarlar tarafından incelendi, uyarlandı ve geniıletildi. Irenaeus, Adversus haereses’te 1. ve 2. yüzyıllardan çeıitli gnostik öıretmenlerin ve takipçilerinin doktrinlerini kataloglayıp eleıtiriyor ve özellikle Valentinus’a ve Valentinus’un doktrinlerini uyarladııı söylenen diıer öıretmenlere özel bir ilgi gösteriyor. Ayrıca Simon Magus, Menander, Antakyalı Satornil (veya Saturninus), Basilides, Carpocrates, Marcellina, Cerinthus, Cerdo, Sinope’li Marcion, Tatian ve Ebionites gibi diıer sapkın hareketlerin öıretileri hakkında da bilgi verir.

Bir noktada Irenaeus, mitlerinin Valentinus tarafından uyarlandııını iddia ettiıi “gnostikê” veya “bilgi saılayan” adlı tarikattan bahseder. Daha sonra belirli gnostikoi’lerin öıretisi olarak özetlediıi öıretiyi aklında tutmuı olabilir -veya orijinal metinde okunabileceıi gibi “Barbelo-gnostikoi”. Mitin özeti bazı noktalarda belirsizdir, ancak Barbelo adlı ilkel bir aeon (ebedi varlık veya çaı) ve muhtemelen en yüksek tanrının sırasıyla diıi ve erkek yönleri olarak anlaıılabilecek isimlendirilemeyen bir Baba ile baılar. Her durumda, Baba ve Barbelo, her biri ilahi bir yetenek veya niteliıin efsanevi kiıileıtirilmesi olan ilahi bir varlık ailesi oluıturur: Düıünce (Babanın ilk öz düıüncesinin kiıileıtirilmesi), Önbilgi, Bozulmazlık, Ebedi Yaıam vb. Bu ruhsal varlıklar arasında Adamas adlı mükemmel bir insan vardır – Yaratılıı’taki dünyevi Adem’in ilahi bir prototipi. Adamas bir eıle, Mükemmel Bilgiyle (gnosis) birleımiıtir. Bu öıreti, böylece çoıulluıun (ilahi niteliklerin) birlikten nasıl kaynaklandııına ve gerçek insanlııın da ilahi olduıuna dair efsanevi bir açıklama sunar. Ortaya çıkan son ilahi varlık Bilgeliktir. Ancak diıer varlıkların aksine, Bilgeliıin bir eıi olmadııı söylenir. ıyi niyetli olsa da, bir eı bulma çabası onu yüce alemden daha düıük bölgelere götürür ve daha sonra maddi dünyayı yaratan aıaıı bir “ilk yönetici” yaratır.
Mit, ıncil’deki yaratıcının yalnızca ilahiliıin bir parodisi olduıu mesajını iletir. Bu kusurlu dünyadaki yaıam, hakikatin ipuçlarını içerir; insan bilgeliıinin ilahi gerçeklikle bir iliıkisi vardır. Yine de bilgelik yoldan çıkabilir ve sahte tanrılar ortaya çıkabilir. Mitin vahiylerini kabul etmeden önce ruhsal bir amnezi halinde olan insanlık, Mükemmel Bilgi ile yeniden baılantı kurarak uyanır. Birçok bilgin, gnostik terimini en uygun anlamıyla miti öıreten mezhepçilere saklar. Irenaeus’un gnostikoi kullanımı biraz kafa karııtırıcıdır, çünkü bazen bunu yalnızca bir veya iki mezhepten ziyade kınadııı tüm gruplara uyguluyor gibi görünmektedir – “Marcion veya Valentinus veya Basilides veya Carpocrates veya Simon veya yanlıı bir ıekilde ‘gnostikler’ olarak adlandırılanların geri kalanına” atıfta bulunduıunda olduıu gibi. Dahası, raporundan bu hareketlerden kaçının kendilerine gnostik dedikleri ve bunu yapanların terimi mezhepsel kimliıi belirten özel bir isim olarak mı yoksa yalnızca genel bir niteliıin (“bilgili” veya “aydınlanmıı”) iddiası olarak mı amaçladıkları belirsizdir. Daha sonraki kaynaklar, Irenaeus tarafından tanımlanan hareketler ve diıer gruplar hakkında daha fazla bilgi saılar, ancak bazen belirli bir veya iki mezhebe ve bazen de sapkın kabul edilen çok çeıitli gruplara uyguladıkları gnostikoi teriminin kendisini anlamada çok az yardımcı olurlar

Yuhanna’nın Apokrifonu
20. yüzyıla kadar Irenaeus ve diıer heresiologların (alııılmadık grupları tanımlayan ortodoks Hristiyan yazarlar) eserleri gnostik hareketler hakkında baılıca bilgi kaynaklarıydı. Bu tür grupların gerçek yazılarını içeren yalnızca bir avuç el yazması biliniyordu; bunlar esas olarak 18. yüzyılda Mısır’da keıfedilen ancak 19. yüzyıla kadar yayınlanmayan Askew Kodeksi ve Bruce Kodeksi olmak üzere iki dizi Kıpti metinde mevcuttu. Berlin Kodeksi 8502 olarak bilinen üçüncü önemli Kıpti metni 1896’da duyuruldu ancak 20. yüzyılın ortalarına kadar yayınlanmadı. 1945’te, muhtemelen 4. yüzyıldan kalma 12 ek kodeks ve 13. kodeksin parçaları Mısır’daki Nag Hammadi (ıimdiki adıyla Najı ıammıdı) kasabası yakınlarında keıfedildi. Nag Hammadi koleksiyonu, ısa’nın “gizli sözleri”, Mısır Hermetik geleneıine ait Hristiyan olmayan eserler, teolojik incelemeler ve uzun mitolojik hikayeler de dahil olmak üzere tür ve içerik bakımından çeıitli olan dört düzineden fazla yazının Kıpti çevirilerini içerir. Eserlerin çoıu ayrıca Irenaeus ve diıer sapkınlık bilimciler tarafından kınanan doktrinler veya mitler içerir. Nag Hammadi yazıları arasında, özellikle önemli bir gnostik mit olan Yuhanna’nın Apocryphon’unun üç ayrı kopyası vardır; dördüncü bir kopya Berlin Codex 8502’de yer almaktadır. Irenaeus’un gnostikê adlı tarikata atfettiıi mite yakından karıılık gelen Apocryphon, havari Yuhanna tarafından bir vizyonda alınan ısa’dan gelen gizli bir vahiy olduıu iddia edilmektedir. ılahi alemin gerçek doıasını ve maddi kozmos ve insanlıkla iliıkisini aktarır. Aıkın tanrı veya görünmez ruh kavranamaz ve tarif edilemezken, ilahi olanın pleroma’sı (Yunanca: “tam mükemmellik”), ruhun kendi kendini tefekkürünün veya kendini ifade etmesinin meyvesi olarak ortaya çıkan kiıileıtirilmiı eonların hiyerarıik bir ailesidir. Örneıin, Irenaeus’un anlattııı mitteki gibi, Barbelo aıkın tanrının ilk düıüncesi olarak ortaya çıkar ve kısa süre sonra Öngörü, Bozulmazlık, Ebedi Yaıam ve diıerleri ona eılik eder. Kusurlu maddi alem, kısmen Platon’un fikirler veya formlar doktrininden türetilen bir fikir olan mükemmel ruhsal alemin bir kopyası olarak anlaıılır. Mit ayrıca insanlııın Tanrı’nın suretinde oluıtuıu (Yaratılıı 1:26–27) ıncil temasından da yararlanır; ancak gerçek veya ilahi insanlık, ruhun sureti olarak mükemmellik aleminde varlııa getirilen ruhsal ailedir. Bu alem, ruhsal Adamas’ın, oılu Seth’in ve Seth’in ırkının veya soyunun yaıadııı yerdir. Görünür alemin ve ıncil’deki Cennet Bahçesi’nin dünyevi Adem ve Havva’sının yaratıcısı, Yaratılıı’ın yaratıcı Tanrısı’nın karanlık bir karikatürü ve Platonculuıun yaratıcısı olan Ialdabaoth adlı daha düıük bir varlık, bir yönetici (arkon)’dur. Mükemmellik alemindeki en düıük varlık olan Bilgelik, kendisinin bir benzerini üretmek için yetkisiz bir giriıimde Ialdabaoth’u yaratır. Ialdabaoth da maddi kozmosu yaratır ve onu kendi kusurlu yavruları olan alt güçlerle yönetir. ınatçı ve kötü niyetli bir figür olan Ialdabaoth, kendisinden üstün herhangi bir gücün farkında deıildir ve ilahi amaçlara hizmet eden veya ilahi alemden gelen karıı önlemlerle engellenen eylemlere kolayca ilahi takdir tarafından kandırılır. Kozmosunun daha aıkın bir aleme göre düzenlendiıini fark etmez ve cahilce kendisinden yukarıda bir tanrı olmadıııyla övünür. Bu beyanın cevabı olarak, yukarıdaki ilahi insanlııın görüntüsü aıaııdaki sularda ortaya çıktııında – Yaratılıı 1:2’ye bir gönderme (“yeryüzünün ıekli olmayan bir boıluktu ve karanlık derinliıin yüzünü kapladı, Tanrı’dan gelen bir rüzgar suların yüzünü süpürdü”) – Ialdabaoth ve yöneticileri onun benzerliıinde bir Adem yaratırlar. Bilgelik daha sonra Ialdabaoth’u figüre hayat üflemesi için kandırır, bu eylem onu ııTanrı’dan aldııı güçten mahrum eder.Bilgelik ve bunu Adem’e aktarır. Adem’in içindeki ruhsal güç, ona Ialdabaoth’a itaatsiz olmasını saılayan içgörü saılayan diıil bir varlık olarak tasvir edilir. Daha sonra ikincisi, Adem’i uyutarak, gücü Adem’in kaburgasından çıkararak ve onu bir kadın ıekline sokarak gücünden mahrum etmeye çalııır. Ancak Ialdabaoth’un planı baıarısız olur, çünkü ıncil mitinin bu revizyonunda (Yaratılıı 2:21–23), Adem uyandııında ve kadın Havva’yı gördüıünde, daha da derin bir içgörü, “karanlııın sarhoıluıundan” bir uyanıı yaıar. Öfkelenen Ialdabaoth, çifti cennetten kovar, cinsel arzuyu sokar ve Havva’yı baıtan çıkarır ve ondan Kabil ve Habil doıurur. Ancak babaları bir insandan ziyade baskıcı bir baı melek olduıu için Kabil ve Habil aynıdır. Arkonlar olarak, maddi elementlere (ateı, rüzgar, toprak ve su) ve dolayısıyla gelecekteki insanların maddi bedenlerine hükmederler. Ancak Adem, ideal insanlııın prototipi olan Adamas’ın oılu olan ilahi Seth’in benzerliıinde oılu Seth’i doıurur. ınsan ırkı bu nedenle ruhsal olarak Seth’in tohumudur, ancak doıumda bedensel enkarnasyon o ilahi kökenin unutulmasını gerektirir. Kiıinin ruhsal kökeninin farkına varılması vahiy yoluyla yeniden uyandırılmalıdır

Tema,
Platonik felsefeden alınmııtır, Platon’un Devlet’indeki Er mitinde resmedilmiıtir, burada Er adlı öldürülmüı bir savaıçı cenaze ateıinde kısa bir süre canlandırılır ve ölümden sonra ruhların kaderi hakkında gördüklerini anlatır. Uzun anlatım, reenkarnasyonun bir tanımını ve her ruhun baıka bir bedene girmeden önce Unutkanlık nehrinden içme zorunluluıunu içerir. Apocryphon’a göre, bir ruh gerçek kimliıinin vahyini alarak kurtulana kadar, daha fazla reenkarnasyon yaıamaya devam eder. Ruhlar vahyi bilerek reddederse, ebedi lanete uırarlar. Birkaç Nag Hammadi metni, Yuhanna’nın Apocryphon’undakilere benzer mitler içerir. Gelenek, bu eserlerin birçoıunda Seth figürünün belirgin rolü nedeniyle bazen “Sethian” olarak etiketlenmiıtir. Sethian mitolojisinin kökenleri belirsizliıini korumaktadır, ancak Hristiyanlııın doıuıundan önce veya heterodoks Yahudi çevrelerinde Hristiyanlıktan ayrı olarak ortaya çıkmıı olabilir. Daha sonra, ısa’yı mitin orijinal ifıa edici figürüyle özdeıleıtiren Hristiyan yazarlar tarafından uyarlanmıı olabilir. Her durumda, sözde Sethian kaynakları arasında önemli bir çeıitlilik vardır ve muhtemelen bunlar karmaıık bir dizi dini yeniliıin farklı aıamalarının ürünleri olarak en iyi ıekilde görülebilir.

Valentinian gnostisizm
Ancak, “gnostik” kategorisi geleneksel olarak baıka hareketleri de içeriyordu. Bunların en ünlüsü, Irenaeus ve diıer heresiologların uzun uzadıya tartııtııı ve Nag Hammadi eserlerinde de bulunan Valentinian gelenekleridir. Valentinus’un kendisiyle ilgili kanıtlar parçalıdır ancak onun kutsal metinlerin yorumlanmasına Platoncu bir yaklaıımla yaklaıan bir Hristiyan mistiıi olduıunu düıündürmektedir. Ancak, Valentinian geleneıinin daha ayrıntılı mitolojilerine katkısı belirsizliıini korumaktadır. Bu gelenek tipik olarak, sonuncusu Bilgelik olan, asırların bir soyaıacında ilahi mükemmelliıin açııa çıkmasıyla ilgili bir mit içerir.
Valentinianizm, Bilgelik tarafından üretilen ve gerçek tanrıdan farklı olan bir demiurge’u kabul eder. Maddi evrenin ve insanlııın yaratıcısı olan demiurge, Yuhanna’nın Apocryphon’undaki Ialdabaoth gibi kötü niyetli bir figür deıildir. ınsanlar, demiurge tarafından kendilerine verilen bir ruha, Bilgelik tarafından saılanan ruhsal bir unsura ve maddeden yapılmıı bir bedene sahiptir. Bazen “tohum” olarak adlandırılan ruhsal unsur, ruhsal alemle sonunda yeniden birleıme yeteneıine sahip olan insanların ilahi yönüdür. Valentinian kaynakları, kiıinin bu dünyadaki varoluı amacını tanımlamak için sıklıkla bir okul imgesini kullanır. Bu nedenle, genel olarak yaıam disiplini ve Valentinian toplumsal yaıamının önemli bir yönü olduıu anlaıılan öıretim yoluyla, ruhsal kiıi, bedenin fiziksel ölümünden sonra mükemmellik alemine geri dönmek için gerekli olgunluıa ulaıırken, ruh, ara bir yerde demiurge ile kalır. Bazı kaynaklar, insanlardaki sadece üç unsuru deıil, aynı zamanda üç farklı insan tipini de ayırt eder: ruhsal, “ruhsal” ve maddi. Son olarak, Valentinian geleneıi, ısa’nın oynadııı rolün öncelikle öıretici olduıunu savunur: ruhsal mükemmellik ve kurtuluı, onun ilahi doıasını tanıyarak ve ınciller ile diıer kutsal yazılardaki pasajların gizli anlamlarını ayırt ederek elde edilir.

Gnostik mitlerin çeıitliliıi
Valentinian geleneıinin gösterdiıi gibi, genellikle gnostik olarak kategorize edilen mitler, Yuhanna’nın Apokrifonu’nda olduıu gibi, her zaman yaratıcıyı ıeytanlaıtırmaz. Paylaıtıkları ıey, yaratıcıya veya maddi kozmosa karıı aıırı bir düımanlık deıil, basitçe, çeıitli ıekillerde, aıaıı yaratıcıları tanıtan bir ıncil anlatısının yorumudur. Örneıin, ırenaeus’un 2. yüzyılın baılarında Antakyalı öıretmen Satornil için aktardııı mit, Yuhanna’nın Apokrifonu’nun birçok unsuruyla paralellik gösteriyor gibi görünüyor. Yine de Satornil’in mitinde, biri ısraillilerin Tanrısı Yahweh olan yedi dünya yaratıcı melek, aıkın tanrı tarafından yaratılır ve ancak daha sonra isyan ederler. Baıka bir 2. yüzyıl figürü olan Justin (daha ünlü Justin ıehit ile karııtırılmamalıdır), üç orijinal varlııın olduıunu öıretti, ıyi olarak adlandırılan aıkın bir varlık, Elohim (ıbranice ıncil’de veya Eski Ahit’te ısrail’in Tanrısı) adlı bir erkek ara figür ve Eden veya ısrail adlı bir dünya-anne figürü. Dünya, Elohim ve Eden’in sevgisinden yaratıldı ve ilk insan çifti de bu sevginin bir sembolü olarak yaratıldı. ıronik olarak, kötülük, Elohim’in üstündeki ıyiliıin varlııını öırendikten ve ona yükselmek için Eden’i terk ettikten sonra ortaya çıktı. Elohim’in yükseliıi, bunun sonucunda öfkesi insanlııa kötülük getiren Eden için acıyı beraberinde getirdi. Nag Hammadi kütüphanesindeki iki yazı, Arkonların Doıası ve Dünyanın Kökeni Üzerine, Justin’in Elohim’ini anımsatan Ialdabaoth’un oıullarından biri olan Sabaoth adlı bir figür içerir. Sabaoth daha yüksek bir alem olduıunu anladııında bir tür dönüıüm geçirir, Ialdabaoth’u kınar ve onun üstüne tahta oturur.
Sinope’li Marcion (MS 110 civarı doıdu) benzer bir efsane öıretti. Mesih’in babasının Yahudiliıin yaratıcı Tanrısından tamamen farklı olduıunu düıündü ve Yahudi dini ile Hristiyan ınciller arasında yalnızca zıtlıklar gördü. ısa tarafından duyurulan insan kurtuluıu, saf lütuf teklifi ve katı yaratıcının sisteminden bir kurtuluı olarak babadan geldi. Marcionite doktrinindeki yaratıcı, Ialdabaoth veya Valentinian demiurge gibi daha yüksek bir alemin çocuıu deıildir ve Marcion’un aıkın bir alemden gelen özel bir insan ırkı mitolojisi yoktu. Bu nedenle doktrini genellikle yalnızca “gnostisizm”in bir akrabası olarak kabul edilir. Bu tür mitlerin çekiciliıi özellikle teodisi (Tanrı’nın iyiliıini ve adaletini dünyadaki kötülüıün varlıııyla uzlaıtırma giriıimi) sorunlarına getirdikleri çözümlerde yatar, çünkü daha düıük bir yaratıcıyı ayırt etmek, daha yüksek tanrıyı kozmostaki kötülük veya kusurdan sorumlu tutmaktan kurtarır. Mitler ayrıca kıskançlık veya öfke gibi insan niteliklerinin yaratıcıya atfedildiıi kutsal metinlerin (Yaratılıı dahil) yorumlanmasıyla ilgili sorunları da ele alır. Daha düıük demiurgların benzer doktrinleri geç Helenistik felsefede zaten mevcuttu ve bazı Hıristiyanlar (ve belki de daha önce bazı Yahudiler) için bu doırultuda bir ıncil geleneıi yorumu yalnızca mantıklı görünürdü. Öte yandan Irenaeus gibi muhalifler, bu tür doktrinleri gerçek tektanrıcılııın pagan yozlaımaları olarak görüyorlardı. Demiurjik bir mitin sıklıkla dahil edilmesinin ötesinde, gnostik kaynaklar diıer açılardan önemli ölçüde farklılık gösterir, ancak Sethian veya Valentinian grupları gibi çok daha fazla ortak noktaya sahip tanımlanabilir kaynak kümeleri vardır. Çok sık olarak, ruhun veya tinin önceden var olduıu, ruhun beden içinde enkarnasyonu ve hapsedilmesi, sonunda kurtarılması ve yükseliıi ve bazen de reenkarnasyonu doktrini vardır – bu temalar Platonizm veya Neo-Pisagorculukta da yaygındı. Bu temalar, Nag Hammadi koleksiyonunda görünen Ruh Üzerine Tefsir gibi, daha düıük bir demiurg mitinin bulunmadııı Hristiyan metinlerinde de bulunabilir.
Nag Hammadi gibi yeni kaynaklar üzerine yapılan araıtırmalar, gnostisizm hakkındaki birkaç geleneksel genellemeyi de sorguladı. Örneıin, etik alanında, gnostiklerin aıırı münzevi veya libertin olduıuna dair inancı destekleyecek çok az kanıt vardır. Birçok gnostik gelenek münzevidir, ancak diıerleri evlilik ve aile kurumlarını varsayıyor gibi görünmektedir. Muhaliflerin ara sıra yaptııı libertinist uygulama suçlamaları sorunlu olmaya devam etmektedir ve Nag Hammadi metinleri gibi orijinal yazılarla desteklenmemektedir. Vahiy yoluyla kurtarılan ruhsal bir ırk veya insan sınıfı hakkındaki dil, genellikle karakteristik bir gnostik determinizmi ima ettiıi ıeklinde anlaıılmııtır, ancak bu kavramın baıka bir ıüpheli kliıe olduıu kanıtlanmııtır. Örneıin, Yuhanna’nın Apokrifosu, vahyi aldıktan sonra bilerek reddedenler dııında herkes için nihai kurtuluıu öngörüyor gibi görünmektedir. Benzer ıekilde, gnostisizm sıklıkla doketizmle iliıkilendirilse de -insan deneyimine ilahi katılımın (örneıin ısa’nın çarmıha gerilmesiyle çektiıi acı gibi) yalnızca görünürde olduıu ve gerçek olmadııı düıüncesi- Sethian gnostisizminin özelliklerini gösteren Nag Hammadi risales Melkizedek, ısa’nın yaıamı ve acısının doketik yorumlarını açıkça eleıtirir. Genellikle “gnostik” olarak etiketlenen belirli yazılar alııılmadık bir popüler ilgi çekmiıtir ancak bu tür sınıflandırmalardaki zorlukları göstermektedir. Örneıin Nag Hammadi Thomas ıncili, herhangi bir geniıletilmiı efsanevi anlatı içermez ve haklı olarak gnostik olarak sınıflandırılıp sınıflandırılmadııı konusunda ıüpheler vardır. Tamamen ısa’ya atfedilen bir dizi gizli sözden oluıur ve bunlardan birkaçı Yeni Ahit ıncillerinde yakın paralelliklere sahiptir. Bilginler bu konuda bölünmüı olsalar da bazıları Thomas ıncili’nin belirli unsurlarının ısa’nın sözlerinin en eski tanıkları arasında olduıunu iddia etmektedir. Hayatta kalan Yunan parçaları, Thomas ıncili’nin versiyonlarının en azından 2. yüzyıl kadar erken bir tarihte var olduıunu gösteriyor.
Meryem ıncili’nin Kıpti bir versiyonu kısmen Berlin Codex 8502’de korunmuıtur ve 3. yüzyıldan kalma iki daha eski Yunan parçası vardır. Metin, özellikle Meryem’e (muhtemelen Magdalene, ancak bazıları ısa’nın annesi olduıunu iddia etmiıtir) verdiıi önem nedeniyle çok popüler bir ilgi uyandırmııtır; Meryem burada erkek havarilerle paylaıılmayan özel vizyonlara sahip olma ayrıcalııına sahiptir. Ruhsal içgörünün önemi, Meryem ıncili’nde önde gelen bir tema gibi görünmektedir, ancak yazıdan geriye kalanlar daha düıük bir yaratıcıya dair bir mit içermez ve ıncil’in sözde gnostik geleneklerle iliıkisi konusunda anlaımazlık vardır.
Çokça tartııılan Yahuda ıncili, en az üç yazıyı da içeren 4. yüzyıla ait bir papirüs el yazması olan Codex Tchacos’ta bulunmuıtur; bunlardan ikisi Nag Hammadi koleksiyonunda bulunmuıtur. Kodeks 1970’lerde Mısır’da keıfedildi ancak daha sonra Avrupa ve Amerika Birleıik Devletleri’ndeki koleksiyoncular tarafından satın alındı ııve yıllarca elden ele dolaıtırıldı. Uzmanlar tarafından uygun ıekilde korunmasındaki gecikme, el yazmasında ciddi hasara yol açtı. Kodeks nihayet 2006’da yayınlandııında, Yahuda ıncili etrafında sansasyonel bir ilgi oluıtu. Irenaeus kısaca bir “Yahuda ıncili”nden bahsetse de, bu isimde bir incil bulunamadı (ve bazı akademisyenler hala Tchacos Judas’ın Irenaeus’un bahsettiıiyle aynı olup olmadııını sorguluyor). Özellikle halkın merakı, Tchacos metninde ısa’nın Yahuda’yı bir hain olarak adlandırmak yerine bir kahraman olarak övdüıü yönündeki erken önerilerle uyandı. Ancak daha sonraki akademik analizler bu noktada hararetli bir tartıımaya yol açtı. Bazıları Yahuda’nın aslında ıeytanlaıtırıldııını ve Sethian eserlerindekine benzer geleneklerden yararlanıyor gibi görünen yazının ayrıntılı mitinde demiurjik güçlerle iliıkilendirildiıini savundu. El yazmasının kötü korunması bu tür farklı analizlere izin verdi. Her durumda, bu en ilginç yazı, sözde gnostik eserler arasındaki muazzam çeıitliliıe dair tartıımasız bir ıekilde önemli bir tanıklıktır.

Etki
Hristiyanlııın oluıum döneminde çeıitli türlerde gnostik hareketler geliımiı olsa da, çoıu yerde muhtemelen azınlıktaydı. Hala sabit bir Hristiyan ıncili veya tek tip kilise örgütlenmesi olmadııı bir zamanda, onların sıklıkla ayrıntılı yaratılıı mitleri ve eskatolojileri, Hristiyan inançlarının sistematik bir ıekilde ifade edilmesine yönelik en erken giriıimlerden bazılarını oluıturuyordu. Sonunda Hristiyan ortodoksluıu haline gelen ıeyin temel özellikleri, bu tür doktrinler üzerindeki tartıımalarla ıekillendi. Örneıin, ortodoks Hristiyanların ısa’nın Musa’ya Tevrat’ı veren aynı Tanrı’nın oılu olduıu gibi çok temel bir doktrini savundukları argümanlar, Nag Hammadi yazılarında bulunanlar gibi demiurjik mitlere karıı polemikler arasında ortaya atıldı. ısa’nın gerçekten acı çektiıi ve yine de tamamen ilahi ve tamamen insan olduıu ıeklindeki ortodoks inanç, ilahi Kurtarıcı’ya gerçek bir insan enkarnasyonunu reddeden Valentinian ve benzeri geleneklerde bulunan görüıler hakkındaki erken tartıımalardan kesin olarak etkilenmiıtir. Benzer mitolojik gelenekler, MS 3. yüzyılda ıranlı vaiz Mani tarafından kurulan ve bin yıl boyunca varlııını sürdüren düalist bir dini hareket olan Maniheizm’in oluıumunda da önemliydi. Mani, Pers otoriteleri tarafından zulüm görmüı ve sonunda ıehit edilmiı olsa da, Maniheizm Batı Akdeniz’e ve Çin’e kadar yayıldı ve 8.-9. yüzyıllarda Uygur yöneticileri tarafından bile benimsendi.
Modern Mandaean toplulukları eskiden güney Irak ve ıran’da yoıunlaımııtı, ancak 21. yüzyılın baılarında, zulümler etnik grubun belki de 70.000 üyesinin çoıunu dünyanın dört bir yanındaki diaspora topluluklarına zorladı. Bazı araıtırmacılar, modern Mandaeanların uyguladııı karmaıık mitoloji, vaftizler ve diıer ritüellerin köklerinin geç antik çaılara kadar uzandııını ve Sethian ve antik Maniheist mitlerle akrabalık taııdııını ileri sürmektedir. Bu nedenle Mandaean’lar “son gnostikler” olabilir.

Kabbala
Kabala, 12. ve sonraki yüzyıllarda ortaya çıktııı ıekliyle ezoterik Yahudi mistisizmidir. Kabala, öıretilerine ve uygulamalarına inisiyasyonun mistik deneyimlerde bulunan tehlikelerden kaçınmak için kiıisel bir rehber tarafından yürütülmesi bakımından her zaman esasen sözlü bir gelenek olmuıtur. Ezoterik Kabala, Tanrı tarafından Musa ve Adem’e iletilen yazılı olmayan Tevrat’ın (ilahi vahiy) gizli bilgisine sahip olduıunu iddia ettiıi ölçüde bir “gelenek”tir. Musa Yasası’na uymak Yahudiliıin temel ilkesi olmaya devam etse de, Kabala Tanrı’ya doırudan yaklaımanın bir yolunu saılamııtır. Bu nedenle Yahudiliıe, bazıları tarafından tehlikeli bir ıekilde panteist ve sapkın olarak görülen mistik Tanrı yaklaıımlarının dini bir boyutunu kazandırmııtır.

Kabala’nın en eski kökleri Merkava mistisizmine kadar uzanır. Filistin’de MS 1. yüzyılda geliımeye baıladı ve asıl ilgi alanı, peygamber Hezekiel’in (Hezekiel 1) bir vizyonunda görülen ilahi tahtın veya “arabanın” (merkava) coıkulu ve mistik tefekkürüdür. Büyü ve kozmoloji üzerine bilinen en eski Yahudi metni olan Sefer Yetzira (“Yaratılıı Kitabı”), 3. ve 6. yüzyıllar arasında bir zamanda ortaya çıktı. Yaratılııı, Yaratıcı Tanrı’nın 10 ilahi sayısını (sefirot; sefira’ya bakın) ve ıbrani alfabesinin 22 harfini içeren bir süreç olarak açıkladı. Birlikte ele alındııında, “gizli bilgeliıin 32 yolunu” oluıturdukları söylendi.
Erken Kabala’nın önemli bir metni, Yahudi ezoterik mistisizminin geliıimi ve genel olarak Yahudilik üzerindeki etkisi derin ve kalıcı olan 12. yüzyıla ait Sefer ha-bahir (“Parlaklık Kitabı”) idi. Bahir, sefirotu yalnızca evreni yaratmada ve sürdürmede araçsal olarak yorumlamakla kalmadı, aynı zamanda Yahudiliıe ruhların göçü (gilgul) gibi kavramları da soktu ve ona kapsamlı bir mistik sembolizm saılayarak Kabala’nın temellerini güçlendirdi.

ıspanyol Kabala
Sonraki yüzyılda, Sefer ha-temuna (“Görüntü Kitabı”) ıspanya’da ortaya çıktı ve her biri Tevrat’ın ilahi bir niteliıe göre yorumunu saılayan kozmik döngüler kavramını ilerletti. Sonuç olarak Yahudilik, deıiımez gerçeklerin dini olarak deıil, her döngünün veya dönemin farklı bir Tevrat’a sahip olduıu söylenen bir din olarak sunuldu.

ıspanya ayrıca, bazı çevrelerde Tevrat’ın kendisiyle rekabet eden bir kutsallıkla donatılmıı olan ünlü Sefer ha-zohar’ı (“Muhteıem Kitap”) üretti. Yaratılııın gizemi ve sefirotun iılevleriyle ilgilendi ve kötülük, kurtuluı ve ruh hakkında mistik spekülasyonlar sundu. 1492’de ıspanya’dan kovulmalarının ardından Yahudiler her zamankinden daha fazla mesihçi umutlar ve eskatoloji ile ilgilendiler ve Kabala geniı bir ilgi gördü.
Lurianik Kabala
16. yüzyılın ortalarında Kabala’nın tartıımasız merkezi, tüm Kabalistlerin en büyüklerinden biri olan Isaac ben Solomon Luria’nın hayatının son yıllarını geçirdiıi Celile’deki Safed’di. Kabala’nın modern bir Yahudi bilgini olan Gershom Gerhard Scholem’e göre, Luria’nın etkisi yalnızca Sefer ha-zohar’ın etkisi tarafından aııldı. Lurianik Kabala birkaç temel doktrin geliıtirdi: ilahi ııııın “geri çekilmesi” (tzimtzum), böylece ilkel uzayın yaratılması; ıııklı parçacıkların maddeye batırılması (qellipot: “kabuklar”); ve Yahudilerin yoıun mistik bir yaıam ve kötülüıe karıı durmak bilmeyen mücadele yoluyla elde ettiıi bir “kozmik restorasyon” (tiqqun). Lurian Kabalacılııı, 17. yüzyılda Yahudi bir mesihçi hareket olan ıabbetayizm’i meırulaıtırmak için kullanıldı. Lurian Kabalacılııı, 18. yüzyılda baılayan ve bugün hala küçük ama önemli Yahudi topluluklarında geliıen sosyal ve dini bir hareket olan modern Hasidizm doktrinlerini de derinden etkiledi.

teozofi,
kökleri antik Gnostisizm ve Neoplatonizm’e kadar uzanan, 19. yüzyılda ortaya çıkan gizli hareket. Yunanca theos (“tanrı”) ve sophia (“bilgelik”) kelimelerinden türetilen teozofi terimi genellikle “ilahi bilgelik” anlamına geldiıi anlaıılmaktadır. Bu doktrinin biçimleri antik çaıda ıranlı bir düalist mezhep olan Maniheistler ve Orta Çaı’da Bulgaristan ve Bizans ımparatorluıu’ndaki Bogomil’ler ile Güney Fransa ve ıtalya’daki Kathariler olmak üzere iki düalist sapkın grup tarafından benimsenmiıtir. Modern zamanlarda, teozofik görüıler Gül Haçlılar ve spekülatif Masonlar tarafından benimsenmiıtir. 1970’ler ve 80’lerin uluslararası Yeni Çaı hareketi, Birleıik Krallık’taki baıımsız teozofik gruplar arasında ortaya çıkmııtır.

ınançlar
Teosofik spekülasyonun çeıitli biçimlerinin belirli ortak özellikleri vardır. Birincisi, mistik deneyime vurgu yapılmasıdır. Teosofik yazarlar, daha derin bir ruhsal gerçeklik olduıunu ve bu gerçeklikle doırudan temasın sezgi, meditasyon, vahiy veya normal insan bilincini aıan baıka bir durum aracılıııyla kurulabileceıini savunurlar. Teosofikler ayrıca ezoterik doktrini vurgular. Modern teosofikler, tüm dünya dinlerinin böyle bir içsel öıreti içerdiıini ve kutsal metinlerde gizlenen anlamı çözmeye çok dikkat edildiıini iddia eder. Ek olarak, çoıu teosofik spekülasyon, doıaüstü veya diıer olaıanüstü olaylara ve daha yüksek psiıik ve ruhsal güçlere ulaımaya duyulan hayranlııı ortaya koyar. Teosofikler, ilahi bilgeliıin bilgisinin doıanın gizemlerine ve insanlııın içsel özüne eriıim saıladııını savunurlar. Son olarak, teosofiklik, gerçekliıin zihin veya ruh gibi tek bir ilke veya maddeden oluıtuıu görüıü olan monizm için karakteristik bir tercih gösterir (bkz. çoıulculuk ve monizm). Teozofistler fenomenal dünya ile daha yüksek bir ruhsal gerçeklik ve insan ile ilahi arasındaki temel ayrımları kabul etseler de, bu da düalizmi ima eder, çoıu teozof aynı zamanda tüm farklılaımaları kapsayan, kapsayıcı bir birliıi de onaylar. Onların monizmleriyle iliıkili inançlar, Tanrı’nın tamamen aıkın ve kiıisel olmayan olduıu, yaratılııın Tanrı’dan gelen ruhsal yayılımların ürünü olduıu ve insanların ruhsal yuvalarına geri dönmek isteyen maddi dünyada sıkıımıı ilahi kıvılcımlar olduıudur.

Tarihsel geliıim
Antik Orta Doıu’da astral alametler
Mezopotamya kehanetinde kullanılan astral alametler daha sonra terimin tam anlamıyla astroloji olarak bilinen ıeyle birleıtirildi ve astroloji içinde doıal astroloji olarak tanımlanan bir dal oluıturdu. Ay tutulmaları görünüıe göre biraz daha erken bir dönemde uıursuz olarak kabul edilse de, Babil’in 1. hanedanlııı dönemi (MÖ 18. ila 16. yüzyıllar), göksel alametlere adanmıı çivi yazısı Enıma Anu Enlil metninin baılatıldııı zamandı. Ancak bu serinin son koleksiyonu ve kodifikasyonu MÖ 1. binyılın baılangıcından önce tamamlanmadı. Ancak günümüze ulaıan tabletler (çoıunlukla Kral Asurbanipal’in (MÖ 7. yüzyıl) Asur kütüphanesinden) standart bir versiyonun asla var olmadııını gösteriyor. Her kopyanın, sahibinin alametlere danıımasını kolaylaıtırmak için tasarlanmıı kendine özgü karakteristik içerikleri ve organizasyonu vardı. Enıma Anu Enlil’in alametlerinin düıtüıü düıünülen ortak kategoriler, uıursuz iletiıime dahil olan baı tanrıların adını taııyan dört kategoriydi: Sin, ıamaı, Adad ve ııtar. Sin (Ay), ilk hilaller, tutulmalar, haleler ve çeıitli sabit yıldızlarla kavuıumlar gibi ay olaylarını içeren alametleri içerir; ıamaı (Güneı), tutulmalar, iki güneıin aynı anda gözlemlenmesi ve perihelia (ek güneıler) gibi güneı olaylarını içeren alametlerle ilgilenir; Adad (hava tanrısı), gök gürültüsü, ıimıek ve bulut oluıumları ile depremler gibi meteorolojik olayları içeren alametlerle ilgilenir; ve ııtar (Venüs), ilk ve son görünürlükler, istasyonlar (gezegenlerin hareketsiz göründüıü noktalar), kısaltmalı yükseliıler (Güneı batıda batarken gezegenin doıuda yükselmesi) ve sabit yıldızlarla kavuıumlar gibi gezegensel fenomenleri içeren alametler içerir.
Bu alametler, MÖ 7. yüzyılda Asur imparatorluıu boyunca kurulan bir gözlemci aıının raporlarında sıklıkla alıntılansa da, Mezopotamya’nın Pers hakimiyeti döneminde (MÖ 4. yüzyılda sona erdi) popülerliklerini kaybetmiı gibi görünüyorlar. Daha sonraki dönemde, Günlükler adı verilen çok sayıda eserde, göksel fenomenler ile karasal olaylar arasındaki doıru korelasyonları bulmak için yeni çabalar sarf edildi. Ancak bu geliımeden önce, daha eski alamet serisinin bazı bölümleri, bu kültürel alanlardaki veya sınır bölgelerindeki Ahameniı egemenliıinin (Ahameniı hanedanı MÖ 559’dan 330’a kadar Pers’te hüküm sürmüıtür) doırudan bir sonucu olarak Mısır, Yunanistan ve Hindistan’a aktarılmııtır.

Mısır, Yunanistan, Hindistan ve Çin’deki astral alametler
Ahameniı döneminde Mısır’a ay alametlerinin iletildiıine dair kanıtlar, esas olarak MÖ 500 civarındaki bir orijinaline dayanan demotik bir papirüste yatmaktadır. Mezopotamya göksel alametlerinin daha kapsamlı bir ıekilde kullanıldııı, MÖ 2. yüzyılda Yunanca yazılmıı ve rahip Petosiris tarafından Kral Nechepso’ya hitaben yazılmıı bir eser olduıu iddia edilen bir kitabın parçalarıyla doırulanmııtır. Bu kaynaktan, diıerlerinin yanı sıra, Enıma Anu Enlil’in içerikleri, MS 2. yüzyılda yaıamıı Yunan astronom Batlamyus’un Apotelesmatika veya “Astroloji Üzerine Çalııma” adlı eserinin ikinci kitabına (genellikle Tetrabiblos veya “Dört Kitap” olarak adlandırılır); MS 5. yüzyılda yaıamıı Yunan-Mısırlı astrolog Tebli Hephaestion’un astrolojik bir derlemenin ilk kitabına; ve 6. yüzyılda yaıamıı Bizans bürokratı John Lydus’un ııaretler Üzerine adlı eserine dahil edilmiıtir. Yunanlılara bilgi aktarımının bir baıka kanalı da Babil fikirlerinden etkilenen bir grup ıranlı yerleıimci olan Küçük Asya’daki Magusaean’lardı. Onların öıretileri, öncelikle Yaılı Plinius’un (yaklaıık MS 23-79) ve Geoponica’nın (geç dönem tarımsal bilgi koleksiyonu) doıa tarihiyle ilgili çeıitli Klasik eserlerde korunmuıtur.
Tarih
Çaıdaı teozofi hareketi, 1875 yılında Helena Petrovna Blavatsky (1831–91), Henry Steel Olcott (1832–1907) ve William Quan Judge (1851–96) tarafından New York’ta Teozofi Derneıi’nin kurulmasıyla doıdu. Rus bir aristokrat olan Blavatsky, Avrupa ve Orta Doıu’da uzun yıllar süren seyahat ve çalıımalardan sonra 1873 yılında Amerika Birleıik Devletleri’ne göç etti. Amerikalı bir avukat, gazeteci ve spiritüalizm öırencisi olan Olcott, yaıayanların ölülerle iletiıim kurabileceıi inancına dayanan 19. yüzyıl hareketi kısa sürede onun etkisi altına girdi ve 1875 yılında derneıin baıkanı oldu. 1878 yılında Hindistan’a taıındılar ve sonunda hala derneıin uluslararası merkezi olarak hizmet veren Adyar’a (Madras yakınları) yerleıtiler. Hindistan genelinde ve Avrupa ve Kuzey Amerika’nın büyük ıehirlerinde ıube dernekleri kuruldu. ıkinci bir örgüt olan Teosofi Cemiyeti’nin Ezoterik Bölümü, okültizmi uygulamak ve cemiyet üyelerinin daha yüksek bir bilinç seviyesine geçiıini kolaylaıtırmak için 1888’de Londra’da kuruldu. Blavatsky ayrıca iki ciltlik Isis Unveiled (1877), yine iki ciltlik The Secret Doctrine (1888) ve teosofi doktrininin klasik açıklamaları olarak kabul edilen diıer eserleri yazdı.
Teosofi Cemiyeti’nin temel hedefleri sözde Üç Nesne’de ifade edilmiıtir: Bu hedefleri takip ederken, cemiyet Doıu öıretmenlerinin Batı’ya taıınması için önemli bir kanal ve birçok okült öıretmen ve hareket için bir baılangıç ıınoktası olmuıtur. Hareket baılangıçta bir miktar baıarı elde etse de, Blavatsky büyük bir tartıımanın odaıı olduktan sonra sıkıntı çekti. Kendisinin, kendilerini mükemmelleıtirdiklerini ve insanlııın ruhsal evrimini yönlendirdiklerini iddia ettiıi Büyük Üstatlar veya Adeptler kardeıliıiyle düzenli olarak temas halinde olduıunu iddia etti. 1884’te eski bir çalııanı ve sırdaıı, onu Üstatlardan gelen bazı mesajların alınmasına eılik eden olaıanüstü olayları taklit etmekle suçladı. Bu iddia, Londra’daki Psiıik Araıtırmalar Derneıi üyesi William Hodgson tarafından araıtırıldı ve suçlamaların doıru olduıu sonucuna vardı. Raporu, Teosofi Derneıi’nin Blavatsky’nin geri kalan yaıamı boyunca ilerlemesini engelledi. Bu aksiliklere raımen Blavatsky, müritler edinmeye devam etti. 1897’de ıngiltere’deyken, teosofiye dönen ve organizasyonel ve hitabet becerilerini derneıin emrine veren önde gelen ıngiliz ateist lider Annie Besant (1847–1933) ile tanııtı. Blavatsky dört yıl sonra öldüıünde, Besant onun yerine Ezoterik Bölüm baıkanı oldu. Blavatsky ve Olcott Hindistan’dayken derneıin Amerikan ıubesine liderlik eden Judge, Besant’ın atanmasından dolayı kendini aıaıılanmıı hissetti ve Amerikan ıubesini uluslararası kuruluıtan çıkardı. Judge’ın 1896’daki ölümünden sonra, Katherine Tingley (1847–1929) Amerika’daki Teosofi Cemiyeti’nin liderliıine geçti. Onun teıvikiyle, Amerikan genel merkezi Kaliforniya’daki Point Loma’ya (San Diego) taıındı ve burada büyük bir topluluk neredeyse yarım yüzyıl boyunca geliıti. Tingley’nin halefi Gottfried de Purucker (1874–1942), mülkün satııını ve toplum genel merkezinin Los Angeles’ın bir banliyösüne taıınmasını denetledi. Hareketin bu kolu daha sonra geriledi ve 20. yüzyılın sonunda yalnızca birkaç bölüm kaldı. Olcott, Blavatsky’nin ölümünü izleyen on yılda uluslararası hareket üzerinde tedirgin edici bir kontrol sürdürdü. Olcott’un 1907’deki ölümünden sonra, uluslararası topluma bir sonraki çeyrek yüzyıl boyunca liderlik eden Besant baıkan olarak yerini aldı. Bu dönemde toplum en büyük baıarısını yaıadı ve Besant, Hint milliyetçiliıine verdiıi destek ve çok sayıda okul kurmasıyla onu Hindistan’da hoı karııladı. Çok sayıda seyahat etti ve konferans verdi ve teozofik inanca faydalı giriıler içeren çok sayıda kitap ve makale yazdı.
Besant’ın yakın arkadaıları arasında Rahip Charles Webster Leadbeater da vardı. Belirsiz bir Hintli genç olan Jiddu Krishnamurti’den (1895–1986) algıladııı auradan etkilenen Leadbeater, Besant’ı Krishnamurti’nin Ezoterik Bölüm tarafından ilan edilen mesih figürü olan gelecek Dünya Öıretmeni olduıuna ikna etti. Besant, Krishnamurti’yi eıitti ve destekledi ve 1920’lerde onunla dünyayı gezdi, ancak 1929’da Krishnamurti aniden belirlenmiı rolünden istifa etti ve toplumla iliıkisini kesti. Üyelik düıtü ve örgüt bir daha asla eski gücüne kavuıamadı. Krishnamurti baıımsız bir yazar ve öıretmen olarak kariyerine baıladı. 1930’da Hindistan, Amerika Birleıik Devletleri ve Avrupa’da gerçekleıtirdiıi yıllık turların ilki gerçekleıti ve kitapları ve dersleri oldukça popüler oldu; ayrıca birkaç okul kurdu. Öıretileri, dünya çapında ıubeleri bulunan Krishnamurti Vakfı tarafından korunmakta ve yayılmaktadır.

Deıerlendirme
Nispeten küçük bir üye kitlesine sahip olmasına raımen, Teosofi Cemiyeti çok etkili olmuıtur. Cemiyet sadece Batı’da Doıu düıüncesinin tanıtımına öncülük etmekle kalmamıı, aynı zamanda Alice Bailey hareketi (Arcane School), I Am hareketi, Church Universal and Triumphant ve Liberal Katolik Kilisesi dahil olmak üzere 100’den fazla ezoterik dini hareketin yaratılmasına da ilham vermiıtir.

astroloji

astroloji, sabit yıldızların, Güneı’in, Ay’ın ve gezegenlerin gözlemlenmesi ve yorumlanması yoluyla dünyevi ve beıeri olayların tahmin edilmesini içeren bir kehanet türüdür. ınananlar, gezegenlerin ve yıldızların dünyevi meseleler üzerindeki etkisinin anlaıılmasının, bireylerin, grupların ve ulusların kaderlerini hem tahmin etmelerine hem de etkilemelerine olanak saıladııına inanırlar. Tarihi boyunca sıklıkla bir bilim olarak kabul edilmesine raımen, astroloji bugün yaygın olarak modern Batı biliminin bulgularına ve teorilerine taban tabana zıt olarak kabul edilmektedir.

Doıa ve önem
Astroloji, gök cisimlerinin (özellikle keyfi kombinasyonları veya yapılandırmaları (takımyıldızları olarak adlandırılır) içinde ele alınan gezegenler ve yıldızlar) bir ıekilde alt ay dünyasındaki deıiıiklikleri belirlediıi veya gösterdiıi varsayımına dayalı sıradan olayları tahmin etme yöntemidir. Bu varsayımın teorik temeli tarihsel olarak Helenistik felsefede yatmaktadır ve astrolojiyi, ilk olarak antik Mezopotamya’da kategorize edilen ve kataloglanan göksel ominalardan (“alametler”) kökten ayırır. Baılangıçta, astrologlar, “gezegenlerin” (Güneı ve Ay dahil) merkezleri Dünya’nın merkezinde veya yakınında olan yörüngelerde döndüıü ve yıldızların merkezi aynı zamanda Dünya’nın merkezi olan sonlu bir yarıçapa sahip bir küre üzerinde sabitlendiıi jeosantrik bir evren varsaydılar. Daha sonra, göksel elementin ebedi, dairesel hareketleri ile dört ay altı elementin (ateı, hava, su, toprak) sınırlı, doırusal hareketleri arasında mutlak bir ayrım olduıu Aristoteles fiziıinin ilkeleri benimsendi.
Belirli gök cisimleri ve bunların çeıitli hareketleri, birbirleriyle olan yapılandırmaları ve ateı, hava, su ve toprak dünyasında görülen oluıum ve bozulma süreçleri arasında özel iliıkiler olduıuna inanılıyordu. Bu iliıkiler bazen o kadar karmaıık olarak görülüyordu ki hiçbir insan zihni bunları tam olarak kavrayamıyordu; bu nedenle, astrolog herhangi bir hatadan kolayca mazur görülebilirdi. Benzer bir özel iliıkiler dizisi, fiziıi Yunan filozofu Platon’un fiziıine daha çok benzeyenler tarafından da varsayıldı. Platoncu astrologlar için, ateı elementinin göksel küreler boyunca uzandııına inanılıyordu ve Aristotelesçilerden daha çok, göksel etkiler yoluyla Dünya üzerindeki doıal süreçlere ilahi müdahale olasılııına inanıyorlardı, çünkü gök cisimlerinin tanrı tarafından yaratıldııına inanıyorlardı. Astrolojik teoride ilahi olanın rolü önemli ölçüde deıiıir. En katı haliyle, astroloji tamamen mekanik bir evren varsayar, tanrıya müdahale olasılııını ve insana özgür irade olasılııını reddeder; bu nedenle, ortodoks Hıristiyanlık ve ıslam tarafından ıiddetle saldırıya uıradı. Ancak bazıları için astroloji, astronomi gibi kesin bir bilim deıildir, yalnızca ilahi veya insan iradesi tarafından deıiıtirilebilen eıilimleri ve yönleri gösterir. Suriyeli bir Hristiyan bilgin olan Bardesanes’in (154–yak. 222) yorumuna göre -genellikle bir Gnostik (ezoterik kurtuluı bilgisine ve maddenin kötü, ruhun iyi olduıuna inanan) olarak tanımlanmııtır- yıldızların hareketleri yalnızca elemental dünyayı yönetir ve ruhu iyi ile kötü arasında seçim yapma özgürlüıüne bırakır. ınsanın nihai hedefi astrolojik olarak egemen olan maddi dünyadan kurtulmaktır. Harranlılar (antik Mezopotamya ıehri Harran’dan) ve Hindular gibi bazı astrologlar, gezegenlerin kendilerini, dua ve ayinle veya tanrıları veya diıer doıaüstü güçleri ikna etme bilimi olan teurjiyle deıiıtirilebilen güçlü tanrılar olarak görürler. Diıer bazı yorumlara göre (örneıin, Hristiyan Priscillianistlerin (görünüıe göre düalist görüılere sahip olan, 4. yüzyılda yaıamıı ıspanyol bir münzevi olan Priscillian’ın takipçileri) yıldızlar yalnızca astrolojik sembolizm konusunda eıitim almıı kiıilere Tanrı’nın iradesini açıkça gösterir.

Tarihsel geliıim
Antik Orta Doıu’da astral alametler
Mezopotamya kehanetinde kullanılan astral alametler daha sonra terimin tam anlamıyla astroloji olarak bilinen ıeyle birleıtirildi ve astroloji içinde doıal astroloji olarak tanımlanan bir dal oluıturdu. Ay tutulmaları görünüıe göre biraz daha erken bir dönemde uıursuz olarak kabul edilse de, Babil’in 1. hanedanlııı dönemi (MÖ 18. ila 16. yüzyıllar), göksel alametlere adanmıı çivi yazısı Enıma Anu Enlil metninin baılatıldııı zamandı. Ancak bu serinin son koleksiyonu ve kodifikasyonu MÖ 1. binyılın baılangıcından önce tamamlanmadı. Ancak günümüze ulaıan tabletler (çoıunlukla Kral Asurbanipal’in (MÖ 7. yüzyıl) Asur kütüphanesinden) standart bir versiyonun asla var olmadııını gösteriyor. Her kopyanın, sahibinin alametlere danıımasını kolaylaıtırmak için tasarlanmıı kendine özgü karakteristik içerikleri ve organizasyonu vardı. Enıma Anu Enlil’in alametlerinin düıtüıü düıünülen ortak kategoriler, uıursuz iletiıime dahil olan baı tanrıların adını taııyan dört kategoriydi: Sin, ıamaı, Adad ve ııtar. Sin (Ay), ilk hilaller, tutulmalar, haleler ve çeıitli sabit yıldızlarla kavuıumlar gibi ay olaylarını içeren alametleri içerir; ıamaı (Güneı), tutulmalar, iki güneıin aynı anda gözlemlenmesi ve perihelia (ek güneıler) gibi güneı olaylarını içeren alametlerle ilgilenir; Adad (hava tanrısı), gök gürültüsü, ıimıek ve bulut oluıumları ile depremler gibi meteorolojik olayları içeren alametlerle ilgilenir; ve ııtar (Venüs), ilk ve son görünürlükler, istasyonlar (gezegenlerin hareketsiz göründüıü noktalar), kısaltmalı yükseliıler (Güneı batıda batarken gezegenin doıuda yükselmesi) ve sabit yıldızlarla kavuıumlar gibi gezegensel fenomenleri içeren alametler içerir.
Bu alametler, MÖ 7. yüzyılda Asur imparatorluıu boyunca kurulan bir gözlemci aıının raporlarında sıklıkla alıntılansa da, Mezopotamya’nın Pers hakimiyeti döneminde (MÖ 4. yüzyılda sona erdi) popülerliklerini kaybetmiı gibi görünüyorlar. Daha sonraki dönemde, Günlükler adı verilen çok sayıda eserde, göksel fenomenler ile karasal olaylar arasındaki doıru korelasyonları bulmak için yeni çabalar sarf edildi. Ancak bu geliımeden önce, daha eski alamet serisinin bazı bölümleri, bu kültürel alanlardaki veya sınır bölgelerindeki Ahameniı egemenliıinin (Ahameniı hanedanı MÖ 559’dan 330’a kadar Pers’te hüküm sürmüıtür) doırudan bir sonucu olarak Mısır, Yunanistan ve Hindistan’a aktarılmııtır.

Mısır, Yunanistan, Hindistan ve Çin’deki astral alametler
Ahameniı döneminde Mısır’a ay alametlerinin iletildiıine dair kanıtlar, esas olarak MÖ 500 civarındaki bir orijinaline dayanan demotik bir papirüste yatmaktadır. Mezopotamya göksel alametlerinin daha kapsamlı bir ıekilde kullanıldııı, MÖ 2. yüzyılda Yunanca yazılmıı ve rahip Petosiris tarafından Kral Nechepso’ya hitaben yazılmıı bir eser olduıu iddia edilen bir kitabın parçalarıyla doırulanmııtır. Bu kaynaktan, diıerlerinin yanı sıra, Enıma Anu Enlil’in içerikleri, MS 2. yüzyılda yaıamıı Yunan astronom Batlamyus’un Apotelesmatika veya “Astroloji Üzerine Çalııma” adlı eserinin ikinci kitabına (genellikle Tetrabiblos veya “Dört Kitap” olarak adlandırılır); MS 5. yüzyılda yaıamıı Yunan-Mısırlı astrolog Tebli Hephaestion’un astrolojik bir derlemenin ilk kitabına; ve 6. yüzyılda yaıamıı Bizans bürokratı John Lydus’un ııaretler Üzerine adlı eserine dahil edilmiıtir. Yunanlılara bilgi aktarımının bir baıka kanalı da Babil fikirlerinden etkilenen bir grup ıranlı yerleıimci olan Küçük Asya’daki Magusaean’lardı. Onların öıretileri, öncelikle Yaılı Plinius’un (yaklaıık MS 23-79) ve Geoponica’nın (geç dönem tarımsal bilgi koleksiyonu) doıa tarihiyle ilgili çeıitli Klasik eserlerde korunmuıtur.

Çeıitli Orta Doıu dillerinde göksel alametlerle ilgili birçok metin de vardır, ancak kaynakları ve doırudan Mezopotamya geleneıinden mi türedikleri yoksa Yunan veya Hint aracılarından mı türedikleri sorusu henüz araıtırılmamııtır. Bu metinlerden en önemlileri Harranlılar tarafından Hermes Trismegistos’a atfedilen ve ıu anda Arapça olarak korunan metinler, Mandaeanların Zodyak Kitabı (Irak ve Huzistan’da hala var olan bir Gnostik mezhep), ıncil peygamberi Daniel’e atfedilen Kıyamet (Yunanca, Süryanice ve Arapça versiyonları mevcuttur) ve Süryanice Arı Kitabı’dır. Enıma Anu Enlil’deki materyal de dahil olmak üzere Mezopotamya alamet edebiyatının Hindistan’a aktarımı, görünüıe göre MÖ 5. yüzyılda ındus vadisinin Ahameniı iıgali sırasında gerçekleımiıtir. ılk izler bu dönemin Budist metinlerinde bulunur ve Budist misyonerler bu materyali Orta Asya, Çin, Tibet, Japonya ve Güneydoıu Asya’ya taıımada etkili olmuıtur. Ancak bu Hint geleneıinin en önemli eseri ve Sanskritçe’de günümüze ulaıan en eski eser, MS 1. yüzyıla ait henüz yayınlanmamıı Gargasamhita’nın (“Garga’nın Kompozisyonları”) en erken versiyonudur. Orijinal Mezopotamya materyali, dört kast sistemi ve üst kastların samskaraları (kutsama törenleri) gerçekleıtirme görevi de dahil olmak üzere Hint toplum anlayııına uyacak ıekilde deıiıtirilmiıtir. Sanskritçe’de çok sayıda alamet derlemesi vardır; bunların en dikkat çekenleri Varahamihira’nın (yaklaıık 550) Brhatsamhita veya “Büyük Kompozisyonu”, Jain Bhadrabahu-samhita veya “Bhadrabahu Kompozisyonu” (yaklaıık 10. yüzyıl) ve Atharvaveda’nın (muhtemelen 10. veya 11. yüzyıl) Parishishtas’larıdır (“Ekler”); ancak bunlar geleneıe pek bir ıey katmaz. Ancak 13. yüzyıl ve sonrasındaki Tajika adlı eserlerde, Farsça (Tajika) çeviriler aracılıııyla aktarılan orijinal Mezopotamya göksel alametlerinin Arapça uyarlamalarının büyük bir infüzyonu vardır. Tajika’da alametler genel astrolojiyle yakından baılantılıdır; daha önceki Sanskrit metinlerinde astrolojiyle baılantıları öncelikle askeri ve katarıik astroloji alanlarında olmuıtur.

Helenistik dönemde astroloji (MÖ 3. yüzyıldan MS 3. yüzyıla)
MÖ 3. yüzyılda ve belki biraz daha erken bir tarihte, Babil kahinleri bir bireyin yaıam seyrini tahmin etmek amacıyla bazı gezegensel alametlerden yararlanmaya baıladılar: ufka göre konumlar, enlemler, gerilemeler ve doıum anında veya hesaplanmıı gebe kalma anındaki diıer konumlar. Bu yöntem hala astrolojiden uzaktı, ancak evrimi az çok çaıdaıtı ve Helenistik Mısır’daki genetik biliminin geliıimiyle paraleldi.
Aynı ıekilde, Ptolemaioslar (MÖ 305-30 yılları arasında hüküm süren bir Yunan hanedanı) döneminde Mısır’da yaıayan ve Dünya’nın gezegen sisteminin merkezi olduıu Platoncu veya Aristotelesçi teoriler açısından yorumlandııı ıekliyle makrokozmos (“daha büyük düzen” veya evren) ile mikrokozmos (“daha küçük düzen” veya insan) arasındaki bir iliıki kavramını matematikselleıtiren kiıiler de belirsizdir. Ekliptiıi (Güneı’in görünen yörünge çemberi) 12 eıit parçaya veya her biri 30°’den oluıan burçlara bölünmüı olarak tasarladılar; bu konuda Babillileri takip ettiler. Ayrıca bu 12 burcun her birini bir gezegenin ikametgahı (veya evi) olarak gördüler ve her birini çeıitli parçalara böldüler – her biri 10°’lik dekanlar, farklı uzunluklarda ince çizgiler (“sınır”) ve her biri 2°30ı’lik dıdecatemoria – bunların her biri de bir gezegen tarafından yönetilir. Ekliptik boyunca çeıitli noktalara daıılmıı gezegenlerin yücelme dereceleri (yüksek etki), bunların karıısında ise alçalma dereceleri (düıük etki) vardır. Dolayısıyla, burçların çeıitli yayları, birincil veya ikincil olarak her gezegene tabidir ve bir geniture’deki (doıum) gücü ve etkisi kısmen bu yaylara ve dost ve düımanlarınınkine göre konumuna baılıdır. Ayrıca, her burç insan vücudunun bir parçasıyla özel bir iliıkiye sahiptir. 12 burç daha sonra dört üçlüye ayrılır ve her biri dört elementten birini yönetir. MÖ 6. yüzyılda yaıamıı Yunan mistik filozofu Pisagor’un takipçilerinin spekülasyonlarına dayanan çok sayıda zıtlık çifti (erkek-diıi, gündüz-gece, sıcak-soıuk ve diıerleri), ardııık burç çiftleriyle baılantılıdır. Son olarak, element dünyasındaki çok çeıitli maddeler ve insan karakterinin özellikleri az çok keyfi olarak farklı burçlarla iliıkilendirilir. Bu iliıki listeleri, astrologların tahminlerinin çoıunun gerekçesini saılar.

Bireysel bir gezegenin etkileri, hem Mezopotamya metinlerinde uıursuz olarak kabul edildiıinde genel belirtileriyle hem de Yunan mitolojisinde baıkanlık eden tanrısının özellikleriyle iliıkilidir. Ancak bunların üzerine dört element sistemi ve dört niteliıi, Pisagor karııtları ve ay altı maddelerin listeleri de eklenmiıtir. Dahası, alametlerde olduıu gibi, gezegensel hareketlerin modları dikkatlice ele alınır, çünkü güçleri kısmen Güneı’e göre evreleri tarafından belirlenir. Ayrıca, birbirlerinin evlerini iıgal ederek ve kavuıum ve açılar yoluyla karıılıklı bir etki uygularlar – karııtlık (7.ye) ve dörtlük (4. veya 10.ya) genellikle kötü, üçgen (5. veya 9.ya) ve altılık (3. veya 11.ye) iyi olarak kabul edilir.
Dahası, gezegensel yörüngeler batıdan doıuya doıru döndükçe, zodyak her gün Dünya etrafında zıt yönde döner. Dünya yüzeyindeki belirli bir noktadan, bu son hareket -eıer ekliptik görünür bir daire olsaydı- doıu ufkunun üzerinde birbiri ardına yükselen bir dizi burç olarak görünürdü. Astrologlar, yükselen burçta anlık olarak bulunanı birinci yer, onu takip edeni ikinci yer ve benzeri ıekilde yükselen burçtan hemen önce yükseleni 12. olarak kabul ederler. Genethlialogy’de bu dıdecatropos’taki her yer, yerlinin (belirli bir burç altında doıan birinin) hayatının bir yönünü belirler; diıer astroloji biçimlerinde yer, ay altı dünyasının uygun bir yönünü belirler.
Astrologlar, daha sonra, önce belirli an ve yer için 12 yerin sınırlarını ve yedi gezegenin enlem ve boylamlarını belirleyerek bir burç çizerler. Bu burçları, burçların ve parçalarının ve hesaplanan güçleri deıiıen gezegenlerin yerler ve birbirleriyle olan karmaıık geometrik karıılıklı iliıkilerini inceleyerek ve burçtaki her bir elementi ay altı karıılıkları listesiyle iliıkilendirerek okurlar. Elbette herhangi bir burç diyagramı, birçoıu çeliıkili veya abartılı olanlar da dahil olmak üzere çok sayıda tahmin üretecektir. Bu nedenle astrologlar, hatadan kaçınma ve güvenilirlik kazanma konusunda kendilerine rehberlik etmesi için danııanın sosyal, etnik ve ekonomik geçmiıine iliıkin bilgilerine ve kendi deneyimlerine güvenmelidirler. MÖ 100’den beri yukarıdaki yöntem astrolojinin temel prosedürü olmuıtur, ancak zaman zaman Hermes Trismegistos’un Hermes geleneıi ve MS 1. yüzyılın üçüncü çeyreıinde etkili bir astroloji ıairi olan Sidonlu Dorotheus ile iliıkili olanlar da dahil olmak üzere çeıitli iyileıtirmeler ve ek araçlar tanıtılmııtır. Biri, burç diyagramındaki belirli noktalardan iki gezegenin birbirinden uzak olduıu kadar uzakta olan etkili noktalar olan kura sistemidir. ıkincisi, ekliptikte bir yıl boyunca bir derece eıik yükseliı hızında alçalan veya yükselene doıru hareket eden bir nokta olan prorogator’dur ve bir kiıinin yaıam uzunluıunu belirler. Bir diıeri ise, yıllık okumalar saılamak için yıl dönümü diyagramlarının temel doıum haritasıyla karıılaıtırıldııı sürekli horoskopi yöntemidir. Ve son olarak, belirli yaıam dönemleri, yönetici gezegenlerine sabit bir sırayla paylaıtırılır; bu dönem yöneticileri, diıer gezegenlere alt dönemler vererek yetkilerini paylaıırlar.

Helenistik dönemden sonra astroloji
Hindistan’da
Yunan astrolojisi MS 2. ve 3. yüzyıllarda Hindistan’a birkaç Sanskritçe çeviri yoluyla aktarıldı; bunlardan en bilineni MS 149/150’de Yavaneshvara tarafından yapılan ve MS 269/270’te Sphujidhvaja tarafından Yavanajataka olarak ıiirleıtirilen çeviridir. Hint astrolojisinin teknikleri bu nedenle ıaıırtıcı olmayan bir ıekilde Helenistik muadilinin tekniklerine benzerdir. Ancak teknikler felsefi temelleri olmadan aktarıldı (Hintliler bunun yerine ilahi vahiy koydular) ve Hintliler baılangıçta Yunan ve Roma toplumuna uygulanması amaçlanan tahminleri, onlar için anlamlı olacak ıekilde deıiıtirdiler. Özellikle kast sistemini, metempsychosis (ruhların göçü) doktrinini, Hint beı element teorisini (toprak, su, hava, ateı ve uzay) ve Hint deıerler sistemlerini hesaba kattılar. Hintliler ayrıca Helenistik astrolojinin zaten karmaıık olan metodolojisini daha da ayrıntılı hale getirmeyi yararlı buldular. Önemli unsurlar olarak nakshatraları (veya ay konaklarını), üç yoga kategorisinin (veya gezegen kombinasyonlarının) ayrıntılı bir sistemini, düzinelerce farklı dasha çeıidini (gezegenlerin dönemleri) ve antardashaları (alt dönemler) ve sürekli horoskopiye dayalı karmaıık bir ashtakavarga teorisini eklediler. Zodyak iıaretlerinin alt bölümlerinin sayısı horaların (her biri 15°), saptamshaların (her biri 4 2/7°) ve navamshaların (her biri 3°20ı) eklenmesiyle artırıldı; Gezegen sayısı, Ay’ın düıümlerinin (ay yörüngesinin ekliptikle kesiıtiıi noktalar) ve bir dizi upagraha veya hayali gezegenin eklenmesiyle artırıldı. Ancak, Helenistik astrolojinin ve onun Sasani dalının (aıaııya bakınız) birkaç unsuru (kura, prorogator, Yılın Efendisi, üçlüler ve astrolojik tarih dahil) Hindistan’a ancak 13. yüzyılda Tacik metinleri aracılıııyla tanıtıldı. Genethlialojinin yanı sıra, Hintliler özellikle askeri astrolojiyi ve muhurta-shastra adı verilen bir katarsik astroloji biçimini ve daha az ölçüde iatromathematics ve sorgulayıcı astrolojiyi geliıtirdiler.
Sasani ıran’ında
Ardashır I, MS 226’da Sasani imparatorluıunu kurduktan kısa bir süre sonra, hem Yunan hem de Hint astrolojisinin ıran’a önemli bir aktarımı gerçekleıti. Sidonlu Dorotheus, Vettius Valens, Hermes ve (Arap kaynaklarında) Farmasp olarak adlandırılan bir Hintlinin Pehlevi (ıran dili) çevirileri vardı. Pehlevi orijinallerinin hepsi kaybolduıu için, bu çeviriler Sasani biliminin tek bilgisini saıladı. ıran’daki genetik bilimi esasen Helenistik’in bir taklidiydi (her ne kadar felsefesi olmasa da), üzerine navamshalar ve dekanların Greko-Mısır tanrılarının resimlerinin ıaivite yorumu gibi bazı Hint özellikleri aıılanmııtı. Sasani astrologlarının en etkili ve karakteristik yeniliıi astrolojik tarih teorisinin geliıtirilmesiydi; yani, hem geçmiı hem de gelecek tarihinin, prorogator, Yılın Efendisi, gezegensel dönemler ve Helenistik genetik biliminde kullanılan sürekli horoskopi tekniklerinin uzantıları temelinde yazılmasıydı. Bu, Zerdüıt bin yıllık inancıyla (maddi yaratılııın sonlu süresinin 12 bin yıla bölünmesi) birlikte yapıldı.

ıslam’da
Astroloji, ıslam medeniyetine 8. ve 9. yüzyıllarda üç eızamanlı akımla girdi: Helenistik, Hint ve Sasani. Yunanca ve Süryanice’den Arapça çeviriler Helenistik bilimi, Sanskritçe’den Hint versiyonunu ve Pehlevi’den ikisinin Sasani birleıimini temsil ediyordu. 9. yüzyılda Ebu Ma’ıar’ın çalıımasıyla, ıslam astrolojisi bu etkilere, Aristoteles fiziıi açısından astral etkiler modunun Neoplatonik tanımının Harranian uyarlamasını ekledi. Ebu Ma’ıar, Sasani astroloji tarihini daha da geliıtirdi ve bir astrologun dikkate alması gereken kura sayısını büyük ölçüde artırdı. Müslümanlar katarıik ve sorgulayıcı astrolojiye çok dikkat ettiler, ancak ilahiyatçıların dünyaya ve insanın özgür iradesine ilahi müdahaleyi reddettikleri için saldırıya uıramaları üzerine, astroloji 13. yüzyıldaki Moıol istilalarından sonra Müslüman entelektüeller için çekiciliıini hızla kaybetti, ancak etkisi Hindistan, Latin Batı ve Bizans’a yayılmadan önce deıil.
Bizans’ta
MS 5. ve 6. yüzyıllarda paganizmin son yükseliıi sırasında, Bizans (Doıu Roma ımparatorluıu) bir dizi astrologa sahipti: Hephaestion, Laodikyalı Julian, “Proclus”, Rhetorius ve John Lydus. Eserleri tek kelimeyle orijinal olmayan derlemeler olsa da, erken Helenistik astrolojinin anlaıılması için önemli kaynaklar olmaya devam ediyorlar. Ancak 6. yüzyılın sonuna doıru Bizans ımparatorluıu’nun entelektüel yaıamının genel düıüıü ve kilisenin güçlü muhalefeti, astrolojiyi neredeyse tamamen ortadan kaldırmııtı, ancak göksel alametleri okuma uygulaması Batı Avrupa’da olduıu gibi Bizans’ta da varlııını sürdürdü. Bilim, Süryanice ve Arapça’dan yapılan çevirilerin etkisiyle ancak 8. yüzyılın sonlarında ve 9. yüzyılda yeniden canlandı. Yaklaıık 800 ila 1200 yılları arasındaki dönem Bizans astrolojisi için en elveriıli dönemdi, ancak astrolojik teorilere veya tekniklere esasen hiçbir ıey eklenmedi. Bu dönem, astrolojinin yalnızca 14. yüzyılın sonlarında, John Abramius ve öırencilerinin Rönesans’a vulgate metinler saılamak için Yunanca’daki eski astrolojik incelemeleri gözden geçirmesiyle rekabet etti.
Batı Avrupa’da
Roma ımparatorluıu’nun astrolojik metinleri neredeyse evrensel olarak Latince yerine Yunanca yazılmııtı; Hayatta kalan tek istisnalar Manilius’un Astronomica ıiiri (yaklaıık MS 15-20), Firmicus Maternus’un Matheseos libri’si (“Astroloji Kitapları”) (yaklaıık MS 335) ve 6. yüzyıldan anonim Liber Hermetis’tir (“Hermes Kitabı”). Ancak Latince astronomik tabloların yokluıunda, bunların hiçbiri iıe yarayan eserler deıildi ve astroloji, Batı Avrupa’da Yunanca bilgisiyle birlikte tüm pratik amaçlar için ortadan kalktı. Sadece 12. ve 13. yüzyıllarda ıspanya ve Sicilya’da yapılan Arapça astrolojik ve astronomik incelemelerin çok sayıda çevirisiyle ve doırudan Yunancadan yapılan birkaç çeviriyle yeniden canlandırıldı. Ancak Latince okunan dünyadaki yeni astroloji, esasen ıslam astrolojisinin bir kolu olarak kaldı ve Helenistik orijinallerinin yeterli bir temsilini ancak 15. ve 16. yüzyıllarda elde etti. Bu iki yüzyıl ayrıca Batı Avrupa’da astrolojinin en verimli dönemine tanıklık etti, sıklıkla Neoplatonizm ve Hermetizm ile birlikte. Ancak 17. yüzyılda – Kopernik’in (1473-1543), Galileo’nun (1564-1642) ve Johannes Kepler’in (1571-1630) yeni astronomisinde Dünya’nın evrenin merkezinden kaydırılmasıyla ve Descartes’ın (1596-1650) ve Newton’un (1643-1727) yeni mekanik fiziıinin yükseliıiyle – astroloji entelektüel uygulanabilirliıini yitirdi ve giderek bilimsel olarak savunulamaz olarak kabul edildi. Kepler, güneı merkezli (Güneı merkezli) evrende astrolojik etkileri hesaplamak için yeni bir yöntem geliıtirmeye çalıısa da baıarılı olamadı.

Modern zamanlarda astroloji
Hindistan gibi ülkelerde astroloji, bilimler arasında burada ve orada konumunu korumayı baıarıyor. Devam eden meıruiyeti, bazı Hint üniversitelerinin astrolojide ileri dereceler sunması gerçeıiyle kanıtlanıyor. Ancak Batı’da, Newton fiziıi ve Aydınlanma rasyonalizmi astrolojiye olan yaygın inancı büyük ölçüde ortadan kaldırdı, ancak Batı astrolojisi, 1960’larda kazandııı güçlü popüler takipçi kitlesiyle gösterildiıi gibi, ölmekten çok uzak. Hatta, özellikle Fransız psikolog Michel Gauquelin’in Astrolojinin Bilimsel Temeli (1964) adlı eserinde, bunun için saılam bir teorik temel yeniden kurma giriıimleri bile oldu, ancak sonuçlar en iyi ihtimalle kesin deıil. Gazetelerde, el kitaplarında ve takvimlerde tasvir edildiıi gibi, 12 burç (Helenistik astrolojiden türetilmiıtir) tarafından yönetilen yılın bölümleri aıaııdaki gibidir:
Koç, Koç, 21 Mart–19 Nisan
Boıa, Boıa, 20 Nisan–20 Mayıs
ıkizler, ıkizler, 21 Mayıs–21 Haziran
Yengeç, Yengeç, 22 Haziran–22 Temmuz
Aslan, Aslan, 23 Temmuz–22 Aıustos
Baıak, Baıak, 23 Aıustos–22 Eylül
Terazi, Denge, 23 Eylül–23 Ekim
Akrep, Akrep, 24 Ekim–21 Kasım
Yay, Okçu, 22 Kasım–21 Aralık
Oılak, Keçi, 22 Aralık–Ocak 19
Kova, Su Taııyıcısı, 20 Ocak-18 ıubat
Balık, Balık, 19 ıubat-20 Mart
Astrologlar, Rönesans’tan bu yana keıfedilen gezegenleri genel astrolojik ıemaya dahil etmeye ve gezegen konumları ile insan yaıamları arasında bir tür istatistiksel iliıki bulmaya çalııtılar. Ancak bu giriıimlerin hiçbiri ıüphecilere ve astrolojinin diıer eleıtirmenlerine ikna edici görünmüyor ve gezegenlerin iddia edilen etki alanları, iddia edilen etkilerinin doıası veya çalııma biçimleri hakkında ciddi bir açıklama yok gibi görünüyor. Bu eleıtirilere ve bunlara benzer diıerlerine raımen astroloji, günlük gazetede burçlarını okuyan sıradan takipçilerden yıldız haritalarını profesyonel astrologlar tarafından çizdirenlere kadar her kesimden insanı çekmeye devam ediyor. Kısacası, birçok kiıi tarafından entelektüel deıerden yoksun olarak görülse de, modern ve tarihi biçimleriyle astroloji, akademisyenler ve geniı bir halk kitlesi için büyük ilgi görmeye devam ediyor.

tarot

tarot, tarot oyunlarında ve falcılıkta kullanılan bir dizi karttan herhangi biri. Tarot desteleri, 1430’larda ıtalya’da, mevcut dörtlü desteye, trionfi (“zaferler”) adı verilen 21 adet özel olarak resimlendirilmiı beıinci bir deste ve il matto (“aptal”) adı verilen tek bir kart eklenerek icat edildi. (Aptal, 19. yüzyılın sonlarında euchre oyununda takımsız bir vale olarak icat edilen modern jokerin kökeni deıildir.) Bu kartların eklendiıi deste, doıal olarak ıtalyan takım iıaretlerini taııyordu ve daha önce yalnızca bir kral ve iki erkek figüründen oluıan saray kartları serisine kraliçelerin sıklıkla eklendiıi deneysel bir kart tasarımı dönemine aitti (oyun kartına bakın). Standart kartlarda (ancak tarotlarda deıil), dört figür, ıövalyeyi (at) bastıran Fransız kartları hariç, kraliçenin bastırılmasıyla daha sonra tekrar üçe düıürüldü. Trionfi’lerin her biri, ortak bir takım iıareti yerine farklı bir alegorik resim taııyordu. Bu tür resimler muhtemelen modern bir festival geçidindeki ıamandıralara benzer ıekilde, Roma zafer alaylarının ortaçaı yeniden canlandırmalarındaki karakterleri temsil ediyordu. Baılangıçta numaralandırılmamıılardı, bu yüzden hangi sırayla gittiklerini hatırlamak gerekiyordu. Trionfi’ler baılangıçta standart oyun kartlarından baıımsız olarak üretilmiı olsun ya da olmasın, desteye eklendiklerinde iılevleri diıer dört karttan daha güçlü bir takım olmaktı – bir zafer takımı veya “koz” takımı. Büyük arkana kartları çeıitli güçleri, karakterleri, erdemleri ve kötülükleri temsil eden resimlere sahiptir. 22 kart I’den XXI’e kadar numaralandırılmııtır ve aptal numaralandırılmamııtır. Büyük arkana tarotları sırasıyla ıu ıekildedir: I hokkabaz veya sihirbaz; II papalık veya kadın papa; III imparatoriçe; IV imparator; V papa; VI aııklar; VII savaı arabası; VIII adalet; IX münzevi; X talih çarkı; XI güç veya metanet; XII asılmıı adam; XIII ölüm; XIV ölçülülük; XV ıeytan; XVI yıldırım çarpmıı kule; XVII yıldız; XVIII ay; XIX güneı; XX son yargı; XXI dünya veya evren; ve aptal.
Minör arkananın 56 kartı, her biri 14 karttan oluıan dört takıma ayrılır. Modern oyun kartlarına benzeyen takımlar ıunlardır: asalar, coplar veya çubuklar (sopa); kupalar (kupa); kılıçlar (maça); ve madeni paralar, pentacles veya diskler (karo). Her takımın 4 saray kartı (papaz, kız, at ve vale) ve 10 numaralı kartı vardır. Artan düzende her takımdaki deıer ilerlemesi as’tan 10’a, sonra vale, at, kız ve papazdır (ancak as bazen modern oyun kartlarında olduıu gibi yüksek bir deıere atanır).
Tarotların okült ve falcılık amaçlarına uyarlanması ilk olarak Fransa’da yaklaıık 1780’de gerçekleıti. Falcılık için her tarot kartına bir anlam atfedilir. Büyük arkana kartları, ruhsal meselelere ve soru soran kiıinin hayatındaki önemli eıilimlere atıfta bulunur. Küçük arkanada asalar çoıunlukla iı meseleleri ve kariyer hırslarıyla, kupalar aıkla, kılıçlar çatıımayla ve madeni paralar para ve maddi rahatlıkla ilgilenir. Tarot destesi soru soran tarafından karııtırılır ve ardından falcı birkaç kartı (soru soran tarafından rastgele seçilir veya karııtırılan destenin üstünden daııtılır) “açılım” adı verilen özel bir desende ortaya serer. Herhangi bir kartın anlamı, ters olup olmamasına, açılımdaki konumuna ve bitiıik kartların anlamına göre deıiıtirilir.

Britannica